وَالَّذِينَ يُحَاجُّونَ فِي اللَّهِ مِن بَعْدِ مَا اسْتُجِيبَ لَهُ حُجَّتُهُمْ دَاحِضَةٌ عِندَ رَبِّهِمْ وَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ وَلَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ
وَالَّذِينَ يُحَاجُّونَ فِي اللَّهِ مِن بَعْدِ مَا اسْتُجِيبَ لَهُ حُجَّتُهُمْ دَاحِضَةٌ عِندَ رَبِّهِمْ وَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ وَلَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ
الذين يخاصمون في دين الله بعدما دخل الناس فيه حجتهم باطلة عند ربهم، وعليهم غضب منه، ولهم عذاب شديد.
قال الحافظ ابن كثير في تفسير القرآن العظيم٧/١٨٠اعرض في المكتبة الشاملة: «﴿والذين يحاجون في الله من بعد ما استجيب له حجتهم داحضة عند ربهم وعليهم غضب ولهم عذاب شديد (١٦) الله الذي انزل الكتاب بالحق والميزان وما يدريك لعل الساعة قريب (١٧) يستعجل بها الذين لا يؤمنون بها والذين امنوا مشفقون منها ويعلمون انها الحق الا ان الذين يمارون في الساعة لفي ضلال بعيد (١٨)﴾ يقول تعالي متوعدا الذين يصدون عن.»
قال الطبري في جامع البيان٢٠/٤٨٧اعرض في المكتبة الشاملة: «والصواب من القول في ذلك عندي ان الامر عامل في معني ﴿لاعدل﴾؛ لان معناه: وامرت بالعدل بينكم. وقوله: ﴿الله ربنا وربكم﴾. يقول: الله مالكنا ومالككم معشر الاحزاب من اهل الكتابين؛ التوراة والانجيل، ﴿لنا اعمالنا ولكم اعمالكم﴾. يقول: لنا ثواب ما اكتسبناه من الاعمال، ولكم ثواب ما اكتسبتم منها. وقوله: ﴿لا حجة بيننا وبينكم﴾. يقول: لا خصومة بيننا وبينكم.»
قال القرطبي في الجامع لأحكام القرآن١٦/١٤اعرض في المكتبة الشاملة: «" مِنْ بَعْدِ مَا اسْتُجِيبَ لَهُ" قَالَ مُجَاهِدٌ: مِنْ بَعْدِ مَا أَسْلَمَ النَّاسُ. قَالَ: وَهَؤُلَاءِ قَدْ تَوَهَّمُوا أَنَّ الْجَاهِلِيَّةَ تَعُودُ. وَقَالَ قَتَادَةُ: الَّذِينَ يُحَاجُّونَ فِي اللَّهِ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَى، وَمُحَاجَّتُهُمْ قَوْلُهُمْ نَبِيُّنَا قَبْلَ نَبِيِّكُمْ وَكِتَابُنَا قَبْلَ كِتَابِكُمْ، وَكَانُوا يَرَوْنَ لِأَنْفُسِهِمُ الْفَضِيلَةَ بِأَنَّهُمْ أَهْلُ الْكِتَابِ وَأَنَّهُمْ أَوْلَادُ الْأَنْبِيَاءِ.»
قال الطبري في «جامع البيان» (ج ٢٠، ص ٤٨٧): «يقولُ: لنا ثوابُ ما اكْتَسَبْناه مِن الأعمالِ، ولكم ثوابُ ما اكْتَسَبْتُم منها.»
قال القرطبي في «الجامع لأحكام القرآن» (ج ١٦، ص ١٤): «وَالْهَاءُ فِي" لَهُ" يَجُوزُ أَنْ يَكُونَ لِلَّهِ ﷿، أَيْ مِنْ بَعْدِ مَا وَحَّدُوا اللَّهَ وَشَهِدُوا لَهُ بِالْوَحْدَانِيَّةِ. وَيَجُوزُ أَنْ يَكُونَ لِلنَّبِيِّ ﷺ، أَيْ مِنْ بَعْدِ مَا اسْتُجِيبَ لمحمد ﷺ فِي دَعْوَتِهِ مِنْ أَهْلِ بَدْرٍ وَنَصَرَ اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ.»
الجامع لأحكام القرآن١٦/١٤اعرض في المكتبة الشاملةجامع البيان٢٠/٤٨٧اعرض في المكتبة الشاملة
قال محمود صافي في «الجدول في إعراب القرآن وصرفه وبيانه»: «وجملة: «الله ربنا .» لا محل لها استئناف في حيز القول وجملة: «لنا اعمالنا .» لا محل لها استئناف اخر في حيز القول وجملة: «لكم اعمالكم .» لا محل لها معطوفة علي جملة لنا اعمالنا وجملة: «لا حجة بيننا.» لا محل لها استئناف في حيز القول وجملة: «الله يجمع .» لا محل لها استئناف اخر في حيز القول وجملة: «يجمع .» في محل رفع...».
قال محيي الدين درويش في «إعراب القرآن وبيانه»: «ااول المسلمين فان سبقت اللام بالكون المنفي وجب اضمار ان وسميت اللام لام الجحود وقد تقدم بحثها. ٢- اولو العزم من الرسل: معني اولو العزم من الرسل اي الذين تحملوا المشاق وصبروا علي ما نالهم من ايذاء قومهم بعد ان تصدوا لهدايتهم، وقد جمعهم بعضهم بقوله: محمد ابراهيم موسي كليمه.».
قال الإمام محمد الطاهر بن عاشور في «التحرير والتنوير»: «وليس في صيغ هذه الجمل ما يقتضي دوام المتاركة اذ ليس فيها ما يقتضي عموم الازمنة فليس الامر بقتال بعضهم بعد يوم الاحزاب ناسخا لهذه الاية. [١٦] والذين يحاجون في الله من بعد ما استجيب له حجتهم داحضة عند ربهم وعليهم غضب ولهم عذاب شديد (١٦) عطف علي جملة وقل امنت بما انزل الله [الشوري: ١٥] الخ، وهو يقتضي انتقال الكلام.»
قال ابن عاشور في التحرير والتنوير٢٥/٦٦اعرض في المكتبة الشاملة: «وَالْغَضَبُ: غَضَبُ اللَّهِ، وَإِنَّمَا نُكِّرَ لِلدَّلَالَةِ عَلَى شِدَّتِهِ. وَلَمْ يُحْتَجْ إِلَى إِضَافَتِهِ إِلَى اسْمِ الْجَلَالَةِ أَوْ ضَمِيرِهِ لِظُهُورِ الْمَقْصُودِ مِنْ قَوْلِهِ: حُجَّتُهُمْ داحِضَةٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ فَالتَّقْدِيرُ: وَعَلَيْهِم غضب مِنْهُ. وَإِنَّمَا قَدَّمَ الْمُسْنَدَ عَلَى الْمَسْنَدِ إِلَيْهِ بَقَوْلِهِ: وَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ لِلِاهْتِمَامِ بِوُقُوعِ الْغَضَبِ عَلَيْهِمْ كَمَا هُوَ مُقْتَضَى حَرْفِ الِاسْتِعْلَاءِ الْمَجَازِيِّ. وَكَذَلِكَ الْقَوْلُ فِي وَلَهُمْ عَذابٌ شَدِيدٌ.»
قال الزمخشري في الكشاف٤/٢١٧اعرض في المكتبة الشاملة: «وقيل: من بعد ما استجاب الله لرسوله ونصره يوم بدر وأظهر دين الإسلام داحِضَةٌ باطلة زالة.»
قال ابن عاشور في «التحرير والتنوير»: «وليس في صيغ هذه الجمل ما يقتضي دوام المتاركة اذ ليس فيها ما يقتضي عموم الازمنة فليس الامر بقتال بعضهم بعد يوم الاحزاب ناسخا لهذه الاية. والذين يحاجون في الله من بعد ما استجيب له حجتهم داحضة عند ربهم وعليهم غضب ولهم عذاب شديد عطف علي جملة وقل امنت بما انزل الله [الشوري: ١٥] الخ، وهو يقتضي انتقال الكلام، فلما استوفي حظ اهل الكتاب في.»
قال الإمام النسفي في مدارك التنزيل وحقائق التأويل٣/٢٥٠اعرض في المكتبة الشاملة: «والذين يحاجون في الله من بعد ما استجيب له حجتهم داحضة عند ربهم وعليهم غضب ولهم عذاب شديد ﴿والذين يحاجون في الله﴾ يخاصمون في دينه ﴿من بعد ما استجيب له﴾ من بعدما استجاب له الناس ودخلوا في الاسلام ليردوهم الي دين الجاهلية كقوله ود كثير من اهل الكتاب لو يردونكم من بعد ايمانكم كفارا كان اليهود والنصاري يقولون للمؤمنين كتابنا قبل كتابكم ونبينا قبل نبيكم فنحن خير منكم واولي بالحق.»
قال محمد سيد طنطاوي في التفسير الوسيط١٣/٢٢اعرض في المكتبة الشاملة: «والمراد بإقامة الدين: التزام أوامره ونواهيه، وطاعة الرسل في كل ما جاءوا به من عند ربهم طاعة تامة. قال صاحب الكشاف: والمراد: إقامة دين الإسلام الذي هو توحيد الله- تعالى- وطاعته، والإيمان برسله وكتبه، وبيوم الجزاء، وسائر ما يكون الرجل بإقامته مسلما، ولم يرد الشرائع التي هي مصالح الأمم حسب أحوالها، فإنها مختلفة متفاوتة.»
قال محمد سيد طنطاوي في التفسير الوسيط١٣/٢٤اعرض في المكتبة الشاملة: «فأنت ترى أن هذه الآية الكريمة قد اشتملت على عشر جمل، هذه الجمل الكريمة قد جاءت بأسمى ألوان الدعوة إلى الله- تعالى- بالحكمة والموعظة الحسنة. ثم بين- سبحانه- سوء عاقبة الذين يجادلون بالباطل فقال: وَالَّذِينَ يُحَاجُّونَ فِي اللَّهِ»
قال محمد سيد طنطاوي في التفسير الوسيط١٣/٢٣اعرض في المكتبة الشاملة: «وقوله بَغْياً مفعول لأجله، مبين السبب الحقيقي للتفرق والاختلاف. أى: وما تفرق المتفرقون في أمر الدين. وأعرضوا عما جاءتهم به رسلهم، في كل زمان ومكان، إلا من بعد أن علموا الحق، ووصل إليهم عن طريق أنبيائهم، ولم يحملهم على هذا التفرق والاختلاف إلا البغي الذي استولى على نفوسهم، والحسد لرسل الله- تعالى- على ما آتاهم الله من فضله.»
الثقة واليقين التام بانتصار الحق وبطلان شبهات الطاعنين في القرآن والإسلام؛ فحججهم داحضة زائلة مهما زخرفوا لها القول في وسائل الإعلام.
الحذر من الجدال في آيات الله بالباطل والتعصب للمذاهب والأهواء بعد وضوح الدليل الشرعي؛ تجنباً لغضب الله ومقته.
استشعار عظمة الإيمان وطمأنينة الاستجابة لله ورسوله، وشكر نعمة الثبات على الصراط المستقيم.
قال الإمام إسماعيل حقي البروسوي في «روح البيان في تفسير القرآن»: «اان لله عبادا فطنا ... طلقوا الدنيا وخافوا الفتنا نظروا فيها فلما علموا ... انها ليست لحي وطنا جعلوها لجة واتخذوا ... صالح الاعمال فيها سفنا (وفي المثنوي) ملك بر هم زن تو ادم وار زود ... تا بيابي همچواو ملك خلود اين جهان خود حبس جانهاي شماست.».
قال أبو بكر الجزائري في أيسر التفاسير لكلام العلي الكبير٤/٦٠١اعرض في المكتبة الشاملة: «فلذلك فادع واستقم كما امرت ولا تتبع اهواءهم وقل امنت بما انزل الله من كتاب وامرت لاعدل بينكم الله ربنا وربكم لنا اعمالنا ولكم اعمالكم لا حجة بيننا وبينكم الله يجمع بيننا واليه المصير والذين يحاجون في الله من بعد ما استجيب له حجتهم داحضة عند ربهم وعليهم غضب ولهم عذاب شديد شرح الكلمات: فلذلك فادع: اي فالي ذلك الدين الذي شرع الله لكم ووصي.»
قال الإمام ابن أبي زمنين في تفسير القرآن العزيز٤/١٦٥اعرض في المكتبة الشاملة: «﴿والذين يحاجون في الله﴾ يعني: المشركين؛ يحاجون المؤمنين ﴿من بعد ما استجيب له﴾ يعني: من بعد ما استجاب له المؤمنون ﴿حجتهم﴾ خصومتهم ﴿داحضة﴾ باطلة ﴿عند ربهم﴾ قال مجاهد: طمع رجال بان تعود الجاهلية.»
تحقيق مقارن مستند إلى أقوال أئمة التفسير ومصادر التراث المعتمدة
«فلذلك اي للتفرق من اهل الكتاب فادع الفاء في جواب اما المحذوف تقديره اما انت فادع الناس الي اقامة الدين وعدم التفرق واتباع ما اوتيت واستقم انت عليه كما امرت ولا تتبع اهواءهم الزائغة وقل امنت بما انزل الله من كتاب اي بجميع الكتب المنزلة لا كما قالت اليهود والنصاري نؤمن ببعض ونكفر ببعض ويريدون ان يتخذوا بين ذلك سبيلا وامرت بالعدل لاعدل بينكم في.»
«ثُمَّ قَالَ تَعَالَى: وَالَّذِينَ يُحَاجُّونَ فِي اللَّهِ أَيْ يُخَاصِمُونَ فِي دِينِهِ مِنْ بَعْدِ مَا اسْتُجِيبَ لَهُ أَيْ مِنْ بَعْدِ مَا»
«أنزه موضع منها لا سيما والإضافة في هذا المقام تنبىء عن تميزها بالشرف والطيب، والتعقيب بقوله تعالى: لَهُمْ ما يَشاؤُنَ أيضا ثم أفيد أن لهم ما يشتهون من ربهم ولا خفاء أنك إذا قلت: لي عند فلان ما شئت كان أبلغ في حصول كل مطالبك منه مما إذا قلت: لي ما شئت عند فلان بالنسبة إلى الطالب والمطلوب منه.»
«وأشار جار الله إلى أنه لا تخصيص بالحقيق فإن الله تعالى بليغ البر بجميع عباده يرزق من يشاء ما يشاء سبحانه منه.»