بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

هذا ختام مقطع القصة، وفيه تصريح بالغرض الذي سيقت له. والمعنى: إن فيما ذكرناه من قصة موسى وفرعون وما انتهى إليه أمر الطاغية لموعظة وعظة لمن كان في قلبه خشية من الله. قال جمهور المفسرين: {عِبْرَةً} أي عظة يُعتبر بها ويُتّعظ. وخصّ الله المنتفع بها بأنه {مَن يَخْشَىٰ}؛ لأن الخشية هي شرط الانتفاع؛ فمن لا يخشى لا تنفعه العبر وإن كثرت. وأشار السعدي في تيسير الكريم الرحمن عند تفسير هذه الآية إلى أن القصص إنما ينتفع بها من في قلبه خوف من الله، وأما القاسي فيمر عليها كما يمر على أخبار السمر. ونظير هذا القصر في القرآن كثير؛ منه قوله: {إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَذِكْرَىٰ لِمَن كَانَ لَهُ قَلْبٌ}، وقوله: {هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ}.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{إِنَّ}: حرف توكيد ونصب.
{فِي ذَٰلِكَ}: جار ومجرور متعلق بمحذوف خبر «إن» مقدم؛ و«ذا» اسم إشارة مبني في محل جر، واللام للبعد والكاف للخطاب؛ والإشارة إلى القصة كلها.
{لَ}: اللام المزحلقة، دخلت على اسم «إن» لتأخره عن الخبر؛ أفادت التوكيد.
{عِبْرَةً}: اسم «إن» مؤخر منصوب بالفتحة الظاهرة. والعبرة في اللغة: من «العبور» وهو المجاوزة؛ ومنه «عبر النهر» و«عبّر الرؤيا» أي جاوز ظاهرها إلى باطنها، و«العَبْرة» للدمعة لأنها تعبر الجفن؛ فالعبرة اسم لما يُعبر به من ظاهر الحادثة إلى المعنى الذي وراءها.
{لِّمَن}: جار ومجرور متعلق بمحذوف نعت لـ {عِبْرَةً}؛ و«من» اسم موصول مبني في محل جر.
{يَخْشَىٰ}: فعل مضارع مرفوع بالضمة المقدرة على الألف للتعذر، والفاعل مستتر تقديره «هو»؛ والجملة صلة الموصول لا محل لها؛ ومفعوله محذوف للعموم، أي: من يخشى الله وعقابه.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): هذه الآية حلقة الوصل بين مقطع القصة ومقطع البرهان الكوني الذي يليها. فقد سيقت القصة، ثم جاء التصريح بالغرض، ثم يُستأنف بعده خطاب المنكرين بالحجة الكونية {أَأَنتُمْ أَشَدُّ خَلْقًا أَمِ السَّمَاءُ}. فوظيفة الآية أن تحوّل السرد إلى قاعدة، وأن تنقل السامع من موقع المتفرج إلى موقع المخاطب. ثم إن لفظ {يَخْشَىٰ} هنا يتكرر في خاتمة السورة: {إِنَّمَا أَنتَ مُنذِرُ مَن يَخْشَاهَا}؛ فالسورة تفتتح مقاصدها بالخشية وتختمها بها؛ وهذا من أوثق ما يربط أجزاءها.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

إشكال: إذا كانت العبرة مقصورة على من يخشى، فما فائدة عرض القصة على من لا يخشى؟ أليس ذلك عبثاً في حقه؟

الدفع والبيان: ليس عبثاً، وبيانه من وجوه:

أن القصر هنا قصر انتفاع لا قصر خطاب؛ فالخطاب عام لكل سامع، والانتفاع خاص بمن استعد له؛ كما أن المطر ينزل على الأرضين كلها ولا ينبت إلا في الطيبة منها.
أن عرضها على من لا يخشى إقامة للحجة عليه؛ فإذا لم ينتفع بها كانت شاهدة عليه لا له؛ وهذا مقصود شرعي معتبر.
أن الخشية قد تُحدث في القلب بسماع العبرة نفسها؛ فليست الخشية شرطاً سابقاً على السماع في كل حال، بل قد تكون ثمرة له؛ فيكون في العرض دعوة إلى ما هو شرط للانتفاع.
أن الله بيّن في مواضع أن المانع من الانتفاع في المتلقي لا في المعروض؛ كقوله: {وَمَا تُغْنِي الْآيَاتُ وَالنُّذُرُ عَن قَوْمٍ لَّا يُؤْمِنُونَ}؛ فالخلل في القابل لا في الآية.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
الإشارة بالبعيد {ذَٰلِكَ} إلى القصة المذكورة قريباً: إشعار بعلو شأنها وبعد منزلتها في باب العظة؛ فالبعد في الإشارة هنا للتعظيم لا للمسافة.
توكيد الجملة بـ «إن» واللام: مؤكدان في مقام لا ينكره أحد؛ وإنما جيء بهما لتنبيه الغافل ولفت المعرض؛ فالتأكيد هنا لإيقاظ لا لإقناع.
تنكير {عِبْرَةً}: أفاد التعظيم والإبهام؛ أي عبرة عظيمة لا تُحد، تتعدد وجوهها بتعدد الناظرين.
حذف مفعول {يَخْشَىٰ}: أفاد العموم؛ فيدخل فيه من يخشى الله ومن يخشى عذابه ومن يخشى يوم الحساب؛ وهذا الحذف من أبواب سعة المعنى.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
قراءة التاريخ بعين العبرة لا بعين الفضول؛ فإن العبرة عبور من الحادثة إلى سنّتها.
تعاهد القلب بالخشية؛ فإنها المفتاح الذي به تُفتح المواعظ، وبفقدها تُغلق كل الأبواب.
التذكير بأن الغافل قد يحفظ القصص ولا ينتفع بها؛ فالعبرة ليست في الحفظ بل في التغير.
الدعاء بأن يجعل الله في القلب خشية تنفع؛ فإن الخشية عطاء من الله يُطلب منه.