بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

هذا تعليل لما قبله وبيان لمرجع العلم بها. والمعنى عند أهل التأويل: إلى ربك وحده منتهى علمها وغاية أمرها؛ فليس لأحد من ذلك شيء. و{مُنتَهَاهَا} أي غايتها ومنتهى العلم بها؛ من «انتهى» إذا بلغ النهاية. قال جمهور المفسرين: منتهى علمها إلى الله لا يعلمها غيره. وقال بعضهم: منتهاها أي منتهى وقتها الذي تقوم فيه، وإليه يرجع الأمر كله. ونظير هذا في القرآن قوله سبحانه: {يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا * قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ رَبِّي لَا يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَا إِلَّا هُوَ}. وأشار ابن كثير في تفسير القرآن العظيم عند تفسير هذه الآية إلى أن هذه الآية أصل في رد علم الساعة إلى الله وحده، وأنها تقطع تكلف من يتكلف تحديدها.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{إِلَىٰ}: حرف جر يفيد انتهاء الغاية.
{رَبِّكَ}: اسم مجرور بالكسرة الظاهرة، وهو مضاف والكاف مضاف إليه؛ والجار والمجرور متعلق بمحذوف خبر مقدم.
{مُنتَهَاهَا}: مبتدأ مؤخر مرفوع بالضمة المقدرة على الألف المقصورة للتعذر، وهو مضاف والهاء مضاف إليه. و«المنتهى» مصدر ميمي أو اسم مكان من «انتهى ينتهي»؛ والنهاية في اللغة: غاية الشيء وآخره؛ ومنه «النهي» لأنه يمنع ويحد.
والجملة استئنافية تعليلية لا محل لها من الإعراب.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): جاءت هذه الآية بعد نفي العلم عن النبي صلى الله عليه وسلم لتثبت الجهة التي إليها المرجع؛ فتم بذلك النفي والإثبات. وهذا هو منهج القرآن في تصحيح المفاهيم: ينفي الباطل ثم يثبت الحق؛ فلا يترك النفس في فراغ. ثم إن تقديم الجار والمجرور {إِلَىٰ رَبِّكَ} أفاد الحصر؛ فلم يبق لأحد فيها نصيب من العلم. وفي هذا رد ضمني على كل من يتكلف في كل عصر تحديد وقت لهذا اليوم. ثم إن اختيار وصف الربوبية {رَبِّكَ} في هذا المقام مناسب؛ إذ المقام مقام تسلية للنبي صلى الله عليه وسلم بعد نفي العلم عنه؛ فذُكر الرب المتعهد ليقترن النفي بالتأنيس.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

إشكال: إذا كان علم الساعة عند الله وحده، فما وجه ما ورد في السنة من أشراط الساعة وعلاماتها؟ أليس في ذكرها اقتراب من تحديد وقتها؟

الدفع والبيان: لا تعارض بين الأمرين، وبيانه من وجوه:

أن العلامات تدل على القرب لا على التعيين؛ وفرق بين من يعلم أن الأمر قريب ومن يعلم يومه وساعته؛ فالأول حاصل بالعلامات، والثاني مستأثَر به.
أن ذكر العلامات مقصود به الحمل على الاستعداد وتصديق النبوة؛ فمن رأى العلامة ازداد يقيناً بصدق المخبر، وازداد تشمراً للعمل؛ وهذا هو المقصد.
أن العلامات نفسها لم يُحدد لها وقت؛ فبعضها وقع وبعضها لم يقع، وليس بين ظهور العلامة ووقوع الساعة مدة معلومة؛ فبقي الإخفاء قائماً.
أن الاستدلال بالعلامات على تحديد سنة أو يوم تكلف مذموم؛ فإنه بناء على ما لم يدل عليه الدليل؛ وقد أغنى الله عن ذلك بأن جعل الموت قيامة كل أحد.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
تقديم الجار والمجرور {إِلَىٰ رَبِّكَ}: أفاد القصر والحصر؛ أي إليه لا إلى غيره؛ وهو تقديم يفيد الاختصاص من غير أداة حصر.
إضافة الرب إلى ضمير النبي صلى الله عليه وسلم: تأنيس في مقام النفي؛ فبعد أن قيل له إنك لا تعلمها، قيل: علمها عند ربك؛ فردّ الأمر إلى من هو أقرب إليه من كل أحد.
اختيار لفظ {مُنتَهَاهَا}: أوسع من لفظ «علمها»؛ إذ المنتهى يشمل العلم بها وتدبير أمرها وتحديد وقتها ووقوعها؛ فأفاد أن الأمر كله إليه لا العلم وحده.
الإشارة التدبرية: كل شيء له منتهى ينتهي إليه، ومنتهى الأمور كلها إلى الله؛ فمن أيقن بهذا سكن قلبه من التطلع إلى ما وراء الحجاب.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
رد ما أُشكل من أمر الغيب إلى عالمه سبحانه، وترك الخوض فيما لا سبيل إليه.
الطمأنينة إلى أن ما غاب عن العبد لم يغب عن ربه؛ وأن التدبير قائم وإن جُهلت تفاصيله.
التحذير من دعاوى تحديد آجال الغيب؛ فإنها مخالفة صريحة لنص محكم.
تحويل السؤال من «متى» إلى «بم أستعد»؛ فإن هذا هو السؤال الذي تُبنى عليه النجاة.