بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

وقد حرر أئمة التفسير المسند (ابن جرير الطبري في «جامع البيان»، وابن كثير في «تفسير القرآن العظيم»، والبغوي في «معالم التنزيل»): بعد استيفاء الأقسام الخمسة انتقل السياق إلى ذكر الظرف الذي يقع فيه جواب القسم المحذوف؛ أي: لتبعثنّ يوم ترجف الراجفة. وأكثر أهل التأويل على أن {الرَّاجِفَةُ} هي النفخة الأولى، وهي نفخة الصعق التي تموت بها الخلائق وترتج لها الأرض والجبال؛ وسميت راجفة لأنها ترجف الأرض، أي تحركها تحريكاً شديداً مضطرباً. وقال بعض السلف: الراجفة هي الأرض والجبال؛ وهو راجع إلى المعنى الأول باعتبار أن الرجفة تُنسب إلى المتحرك كما تُنسب إلى المحرّك. ويشهد لهذا المعنى قوله تعالى في موضع آخر: {يَوْمَ تَرْجُفُ الْأَرْضُ وَالْجِبَالُ وَكَانَتِ الْجِبَالُ كَثِيبًا مَّهِيلًا}. وقد ثبت في الصحيحين من حديث أبي هريرة رضي الله عنه في ذكر النفخ في الصور والصعق، ورواه البخاري في كتاب التفسير وفي كتاب الرقاق، ومسلم في صحيحه؛ فأصل النفختين ثابت في السنة الصحيحة، وقد جاء تفصيل ما بينهما في غير ما حديث.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{يَوْمَ}: ظرف زمان منصوب بالفتحة، وناصبه محذوف يدل عليه السياق، تقديره: «لتبعثنّ يوم» أو «اذكر يوم»؛ وقيل: منصوب بـ {وَاجِفَةٌ} في الآية بعده على تقدير التقديم.
{تَرْجُفُ}: فعل مضارع مرفوع بالضمة الظاهرة، والجملة في محل جر بإضافة الظرف إليها. والرجف في اللغة: الاضطراب الشديد والتحرك المتتابع؛ ومنه «الأراجيف» للأخبار المضطربة التي تزلزل النفوس، ومنه «رجف البحر» إذا اضطربت أمواجه.
{الرَّاجِفَةُ}: فاعل مرفوع بالضمة الظاهرة؛ اسم فاعل مؤنث، والتأنيث لتأويلها بالنفخة أو الصيحة أو الواقعة. وعُرّفت بأل للعهد الذهني؛ أي الراجفة المعهودة المعلومة عند المخاطبين من خبر النبوة.
والجملة الظرفية متعلقة بجواب القسم المحذوف.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): انتقل النظم من الوصف الهادئ المطرد للملائكة إلى مشهد الاضطراب الكوني بغير مقدمة ولا فاصل؛ فوقع الانتقال على السمع وقع الصدمة، وهو مقصود؛ لأن الموضوع نفسه صدمة. ثم إن الفواصل تغيرت هنا من التنوين المفتوح المطلق ({غَرْقًا} {نَشْطًا} {سَبْحًا} {سَبْقًا} {أَمْرًا}) إلى التاء المربوطة الساكنة في الوقف ({الرَّاجِفَةُ} {الرَّادِفَةُ} {وَاجِفَةٌ} {خَاشِعَةٌ})؛ فتحول الإيقاع من امتداد إلى ارتجاج متقطع يحاكي الرجفة نفسها. وهذا من أوضح مواضع تناسب الجرس مع المعنى في السورة.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

إشكال: ما وجه حذف جواب القسم في السورة مع طول الأقسام وتعددها؟ أليس ترك الجواب إخلالاً بتمام الكلام؟

الدفع والبيان: الحذف هنا من أعلى مراتب البلاغة لا من الإخلال، وبيانه:

أن الجواب معلوم بالسياق قطعاً؛ إذ سيق الكلام كله في البعث، وحكي بعده إنكارهم {أَإِنَّا لَمَرْدُودُونَ فِي الْحَافِرَةِ}؛ وحكاية الإنكار تدل على المنكَر؛ فصار المحذوف كالمذكور.
أن ترك التصريح يذهب بنفس السامع كل مذهب في تقدير الجواب؛ فيقدره أعظم مما لو صُرّح به؛ إذ المذكور محدود والمقدَّر غير محدود.
أن الانتقال المباشر من القسم إلى مشهد الرجفة أشد في التخويف من ذكر خبر مجرد؛ فبدل أن يقال «لتبعثن»، عُرض المشهد نفسه فرآه السامع بعينه؛ والمشاهدة أقوى من الإخبار.

إشكال ثانٍ: كيف تُنسب الرجفة إلى «الراجفة» وهي النفخة، والنفخة صوت لا يرجف؟
الدفع والبيان: الوصف بالراجفة إما على معنى «المرجِفة» أي المحدثة للرجفة، فأُطلق اسم الفاعل وأُريد التعدية؛ وإما على تأويل الراجفة بالأرض أو بالواقعة المضطربة؛ وكلا الوجهين جارٍ على سنن العربية في نسبة الفعل إلى سببه أو إلى محله.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
الاشتقاق بين الفعل والفاعل {تَرْجُفُ الرَّاجِفَةُ}: من أساليب التوكيد بالاشتقاق؛ فتكرار المادة يثبت المعنى ويضاعف وقعه، كما في {الْحَاقَّةُ مَا الْحَاقَّةُ} و{الْقَارِعَةُ}.
الإتيان بالمضارع {تَرْجُفُ} في سياق الإخبار عن المستقبل: استحضار للصورة كأنها واقعة الآن أمام العين؛ وهذا من عادة القرآن في تصوير أهوال الآخرة بصيغة الحاضر ليقرب البعيد.
إبهام الفاعل بالتعريف العهدي دون تفسير: {الرَّاجِفَةُ} بلا بيان لماهيتها في اللفظ؛ فبقيت في النفس أعظم مما لو فُصّلت؛ إذ المجهول المهيب أشد أثراً من المعلوم المحدود.
الإشارة التدبرية: ما رجفت الأرض إلا لأن أمر الله نزل بها؛ فإذا كانت الجبال الرواسي لا تثبت لأمره، فأي ثبات يرجوه المكذب لنفسه؟

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
تعاهد القلب بذكر أهوال يوم القيامة؛ فإن القلوب تصدأ بطول الغفلة، وجلاؤها استحضار هذه المشاهد.
الاعتبار بالزلازل والآيات الكونية في الدنيا؛ فإنها نُذر مصغّرة لما هو آت، ومن لم يتعظ بالصغرى فهو عن الكبرى أغفل.
ترك الاغترار بثبات الأسباب واستقرار العمران؛ فإن الأرض التي يُبنى عليها سترجف بأهلها في يوم موعود.
المبادرة إلى العمل قبل ذلك اليوم؛ فإن الرجفة لا تُستأنف بعدها توبة ولا يُستدرك بعدها تفريط.