بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

افتتح الله تعالى السورة بقسم مهيب مبهم الموصوف، فذكر الصفة وطوى الموصوف؛ ليتعلق ذهن السامع بالوصف ويُقبل عليه متسائلاً. وأشهر ما ذهب إليه أئمة التفسير من السلف أن المراد بـ {النَّازِعَاتِ} الملائكة الموكلة بقبض أرواح بني آدم؛ تنزعها من الأبدان نزعاً شديداً مستقصىً. وهذا القول هو الذي رجّحه الطبري في جامع البيان عند تفسير أول سورة النازعات، وابن كثير في تفسير القرآن العظيم في الموضع نفسه؛ لدلالة السياق اللاحق عليه؛ إذ ختم القسم بـ {فَالْمُدَبِّرَاتِ أَمْرًا}، والتدبير بأمر الله وصف ملائكي بإجماع أهل التأويل. ونُقل عن جماعة من المفسرين أقوال أخرى: أنها النجوم تنزع من أفق إلى أفق، أو القسيّ تنزع بالسهام، أو النفوس تنزع عند الغرغرة، أو الوحش تنزع في مراعيها؛ وهذه أقوال يجمعها معنى الجذب والاستخراج بقوة، ولا تعارض جوهري بينها وبين القول الأول من جهة أصل المادة اللغوية، غير أن سياق السورة كله في البعث وتدبير الأمر يعضد إرادة الملائكة. وقد ثبت في أصل مشهد النزع ما رواه أحمد في مسنده وأبو داود في سننه في باب ما يقال عند المحتضر، من حديث البراء بن عازب رضي الله عنه في خروج نفس المؤمن ونفس الكافر، وأن ملك الموت يجلس عند رأس الميت؛ فهو أصل معتبر في تصوير هذا المشهد الذي أقسم الله به.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{وَ}: واو القسم، حرف جر مبني، متعلق بفعل قسم محذوف تقديره «أقسم»؛ وهي تفيد التعظيم ولفت النظر إلى ما بعدها.
{النَّازِعَاتِ}: اسم مجرور بواو القسم وعلامة جره الكسرة الظاهرة؛ وهو جمع مؤنث سالم لاسم الفاعل «نازعة». والنزع في اللسان: جذب الشيء من مقره واقتلاعه منه؛ يقال: نزع الدلو من البئر، ونزع القوس إذا جذب وترها، ونزع عن الأمر إذا انكف عنه بانقطاع. والصفة جاءت بالتأنيث لأن الموصوف المحذوف مؤنث اللفظ، تقديره «الطوائف» أو «الجماعات» أو «النفوس»؛ وطيّ الموصوف من أساليب التهويل.
{غَرْقًا}: مصدر منصوب؛ وفيه وجهان مشهوران عند المعربين: أن يكون مصدراً مؤكداً لعامله على غير لفظه، والأصل «إغراقاً»، فحُذفت الزيادة تخفيفاً؛ وأن يكون حالاً بمعنى «مُغرِقات». ومعنى الإغراق في اللغة: بلوغ الغاية القصوى في الشيء؛ ومنه «أغرق النازع في القوس» إذا استوفى مدّ الوتر حتى بلغ نهايته. فالمعنى: تنزعها نزعاً تستوفي فيه أقصى ما يمكن من الشدة، حتى لا تُبقي في البدن من الروح شيئاً.
والجملة القسمية لا محل لها من الإعراب، وجوابها محذوف يدل عليه السياق.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): تقدمت سورة النبأ بختامها في وقوف الروح والملائكة صفاً بين يدي الله، فجاءت النازعات لتفتتح بالقسم بتلك الملائكة نفسها في حال عملها لا في حال وقوفها؛ فاتصل آخر السورة السابقة بأول هذه اتصال المشهد بالمشهد. ثم إن اختيار مشهد النزع ليكون أول ما يُقسم به مقصود في بناء السورة؛ لأن السورة كلها مسوقة لإثبات البعث، والبعث ردّ للروح بعد نزعها؛ فكان المقسَم به دليلاً على المقسَم عليه لا مجرد معظَّم. فالذي شاهدتم آثار قدرته في انتزاع الأرواح من أجسادها، ولم تملكوا لها رداً ولا دفعاً، هو القادر على إعادتها إليها؛ والقياس هنا قياس أولوية لا مماثلة.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

إشكال: إذا كان المقسَم به مبهماً محتملاً للملائكة والنجوم والقسيّ والنفوس، فكيف تقوم به حجة، والحجة لا تقوم بمبهم؟

الدفع والبيان: الإبهام هنا مقصود لغرض بلاغي، ولا يقدح في قيام الحجة لوجوه:

أن الإبهام واقع في تعيين الموصوف لا في المعنى المشترك؛ والمعنى المشترك بين جميع الأقوال هو «الحركة القاهرة النافذة بأمر الله»؛ وهو القدر الذي تقوم به الحجة على القدرة، فالخلاف في التعيين لا يبطل الاستدلال.
أن السياق اللاحق قرينة مرجّحة قاطعة؛ فذكر التدبير في {فَالْمُدَبِّرَاتِ أَمْرًا} وذكر الراجفة والرادفة بعده يعين المراد ويرفع الاحتمال، وهذا من طريقة القرآن في إبهام المطلع وتبيينه بالمآل.
أن الإبهام في مقام التهويل أبلغ من التعيين؛ لأن النفس تذهب في المبهم كل مذهب، فيمتلئ القلب هيبة قبل أن يبلغه التفصيل.

إشكال ثانٍ: كيف يُقسم بالمخلوق وقد نُهي العبد عن الحلف بغير الله؟
الدفع والبيان: قسم الله بمخلوقاته تنبيه على عظم شأنها ودلالتها على قدرته، وليس تعظيماً لها في ذاتها؛ والعبد إنما مُنع لأن حلفه تعظيم يخصّ به الله وحده؛ فالعلة منتفية في حق الخالق سبحانه.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
تقديم اسم الفاعل على المصدر المؤكد: بُدئ بالوصف {النَّازِعَاتِ} ثم عُقّب بالمصدر {غَرْقًا}؛ فأفاد الأول ثبوت الوصف وتجدده، وأفاد الثاني بلوغ الغاية فيه؛ فاجتمع في اللفظين إثبات الفعل وتقرير شدته.
اختيار مادة «النزع» دون «القبض» أو «الأخذ»: النزع يشعر بمقاومة المنزوع منه وتشبثه؛ فصوّر تعلق الروح بالبدن ثم غلبة الأمر الإلهي عليها؛ ولو قيل «القابضات» لذهبت هذه اللفتة.
«غَرْقًا» بغير ألف: عدل عن «إغراقاً» إلى المصدر المجرد؛ فجاء اللفظ قصيراً مقفلاً بسكون التنوين في الوقف، فأشبه لفظه معناه في القطع الحاسم؛ وهذا من مطابقة الجرس للمعنى.
الإشارة التدبرية: افتتاح سورة البعث بمشهد الموت تعليم بأن أول الطريق إلى تصديق النشور هو التصديق بالنزع؛ فمن آمن بأن ثمة يداً تنزع الروح آمن بأن ثمة يداً تردها.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
إدامة ذكر الموت وحضور مشهد النزع في القلب؛ فإنه أقطع لشهوة عارضة، وأبعث على مبادرة العمل قبل هجوم الأجل.
الاستعداد لساعة لا يُملك فيها دفع ولا تأخير؛ فمن أيقن أن النزع واقع لا محالة، ولا سلطان له على وقته، صرف همه إلى ما يملكه وهو العمل.
تعاهد الوصية وردّ المظالم وتجديد التوبة؛ فإن هذه أعمال لا تنفع بعد أن يبلغ النزع مبلغه.
تعزية النفس عند فقد الأحبة بأن قابض الأرواح منفذ لأمر ربه، وأن الأمر كله لله، فيسكن الجزع ويستقر التسليم.