بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

يأتي جزاء المتصفين بتلك الخصال: {أُولَٰئِكَ فِي جَنَّاتٍ مُّكْرَمُونَ}. بيّن الطبري في "جامع البيان"، عند تفسير الآية الخامسة والثلاثين من سورة المعارج، أن المعنى: هؤلاء الموصوفون بهذه الصفات في بساتين الجنة مكرمون بكرامة الله لهم. ونصّ ابن كثير في "تفسير القرآن العظيم"، عند تفسير هذه الآية، على أن المراد أنهم في جنات مكرمون بأنواع الملاذ والمسار. وذكر القرطبي في "الجامع لأحكام القرآن"، عند تفسير الآية، أن الإكرام أعم من مجرد التنعم؛ فهو يشمل رفع المنزلة وتحية الملائكة لهم وسلامهم عليهم. وأشار السعدي في "تيسير الكريم الرحمن"، عند تفسير هذه الآية، إلى أن الإكرام يجمع بين نعيم البدن ونعيم الروح؛ فلا يكفي في تمام النعيم وجود اللذات دون شعور بالتكريم.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{أُولَٰئِكَ}: اسم إشارة مبني على الكسر في محل رفع مبتدأ؛ والإشارة إلى الموصوفين بالخصال المتقدمة.
{فِي جَنَّاتٍ}: جار ومجرور متعلق بـ{مُّكْرَمُونَ}، أو بمحذوف خبر أول.
{مُّكْرَمُونَ}: خبر المبتدأ مرفوع بالواو؛ وهو اسم مفعول من «أكرم».
المعجم: «الجنة» البستان الكثير الأشجار الملتف؛ وأصلها من «الجَنّ» وهو الستر؛ سُميت بذلك لأن أشجارها تستر أرضها. و«الإكرام» إعطاء ما فيه شرف ورفعة؛ وهو أخص من مجرد الإنعام؛ إذ قد يُنعم على من لا يُكرم.
دلالة اسم المفعول: {مُّكْرَمُونَ} يفيد أن الإكرام واقع عليهم من غيرهم؛ والمُكرِم هو الله سبحانه؛ فحُذف الفاعل تعظيماً وإشعاراً بأن المُكرِم معلوم لا يحتاج إلى تصريح.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): جاءت هذه الآية خاتمة لمقطع المصلين وجزاءً مرتباً على استكمال الخصال؛ فاسم الإشارة {أُولَٰئِكَ} يجمع ما تقدم كله في كلمة. ثم انتقل السياق مباشرة إلى المكذبين: {فَمَالِ الَّذِينَ كَفَرُوا قِبَلَكَ مُهْطِعِينَ}؛ فوقعت المقابلة بين من استحق الجنة بالعمل ومن يطمع فيها بلا عمل، وهو ما صُرّح به بعد آيتين: {أَيَطْمَعُ كُلُّ امْرِئٍ مِّنْهُمْ أَن يُدْخَلَ جَنَّةَ نَعِيمٍ}. فبين الآيتين تقابل مقصود في اللفظ والمعنى؛ إذ ذُكرت الجنة في الموضعين: مرة استحقاقاً ومرة طمعاً كاذباً.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

إشكال: إذا كان دخول الجنة بالعمل كما تفيده هذه الآية، فكيف يُجمع بينها وبين قول النبي ﷺ: «لن يدخل أحداً عمله الجنة»؟

الدفع والبيان: لا تعارض؛ والحديث في "الصحيحين" من حديث أبي هريرة رضي الله عنه، والجمع من ثلاثة أوجه:

اختلاف الباء في النصين: الباء في قوله {بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ} باء السببية؛ أي العمل سبب جعله الله، والباء المنفية في الحديث باء المقابلة والعوض؛ أي لا يكون العمل ثمناً مكافئاً للجنة؛ فنُفي أحدهما وأُثبت الآخر.
العمل نفسه من فضل الله: توفيق العبد للعمل نعمة تحتاج إلى شكر؛ فلو حوسب العبد على نعمة التوفيق وحدها لاستغرقت عمله؛ فرجع الأمر كله إلى الفضل.
الجمع بين الأمرين في الآية نفسها: قال هنا {مُّكْرَمُونَ} ولم يقل «مُجازَون»؛ والإكرام تفضل زائد على الاستحقاق؛ فأشارت الآية إلى المعنيين معاً: عمل يُذكر، وإكرام يُتفضل به.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
اسم الإشارة {أُولَٰئِكَ}: جمع الخصال التسع في لفظ واحد، وأفاد التنبيه على أنهم استحقوا الجزاء بمجموع تلك الصفات لا بواحدة منها.
جمع {جَنَّاتٍ} وتنكيرها: الجمع يفيد التعدد والسعة، والتنكير يفيد التعظيم والإبهام؛ أي جنات لا تُوصف.
اختيار {مُّكْرَمُونَ} خاتمةً: ختم بالإكرام لا بالتنعم؛ لأن التكريم أعلى من اللذة؛ فقد ينعم المرء وهو مهان.
مقابلة اللفظ لأول السورة: هناك مجرم يودّ الافتداء ولا يُنجيه شيء، وهنا مصلٍّ مكرم بلا افتداء؛ فالمقابلة تامة بين المشهدين.
الإشارة التدبرية: أعظم نعيم الجنة الشعور بالكرامة عند الله؛ فمن أُكرم في دار الكرامة فقد بلغ الغاية.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
العمل بمجموع الخصال لا بانتقاء اليسير منها؛ فالوعد معلق بالمجموع.
طلب الكرامة عند الله لا عند الناس؛ فكرامة الدنيا زائلة وكرامة الآخرة باقية.
الجمع بين الرجاء في فضل الله والاجتهاد في العمل؛ فلا اتكال ولا اغترار.
استحضار مشهد الجنة عند مشقة الطاعة؛ فذكر الغاية يهوّن وعثاء الطريق.