المعارج · الآية ٨ · ص ٥٦٨ · جزء ٢٩

يبدأ تفصيل المشهد الذي تقرر قربه: {يَوْمَ تَكُونُ السَّمَاءُ كَالْمُهْلِ}. ذكر الطبري في "جامع البيان"، عند تفسير الآية الثامنة من سورة المعارج، أقوال السلف في «المهل»: فروى عن ابن عباس أنه دُرْدِيّ الزيت؛ وعن مجاهد وسعيد بن جبير أنه القيح والصديد؛ وعن الحسن وقتادة أنه الفضة المذابة؛ وعن ابن مسعود أنه المعدن المذاب. ورجّح أن الجامع بين الأقوال هو الشيء المذاب المتغير اللون؛ فالسماء تصير يومئذ كالمعدن المذاب بعد صلابتها وشدة بنائها. ونصّ ابن كثير في "تفسير القرآن العظيم"، عند تفسير هذه الآية، على أن المراد أنها تكون كدُردي الزيت؛ ونقل تفسير المهل بالفضة المذابة أيضاً. وذكر البغوي في "معالم التنزيل"، عند تفسير هذه الآية، أن المهل كل ما أُذيب من جواهر الأرض. وبيّن ابن عاشور في "التحرير والتنوير"، عند تفسير الآية الثامنة من السورة، أن التشبيه وقع في الذوبان وتغير اللون معاً؛ فهو تشبيه في الهيئة لا في المادة.

• بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
• {يَوْمَ}: ظرف زمان منصوب بالفتحة الظاهرة؛ ومتعلقه فيه أوجه: أن يكون بدلاً من {قَرِيبًا} أو متعلقاً به؛ وأن يتعلق بـ{وَاقِعٍ} في أول السورة؛ وأن يتعلق بمحذوف تقديره «اذكر»؛ وأن يتعلق بما بعده في قوله {وَلَا يَسْأَلُ حَمِيمٌ حَمِيمًا}.
• {تَكُونُ}: فعل مضارع ناقص مرفوع بالضمة الظاهرة.
• {السَّمَاءُ}: اسم {تَكُونُ} مرفوع بالضمة الظاهرة.
• {كَالْمُهْلِ}: الكاف حرف جر للتشبيه، و{الْمُهْلِ} اسم مجرور بالكسرة؛ والجار والمجرور متعلق بمحذوف خبر {تَكُونُ}؛ والتقدير: تكون كائنةً كالمهل.
• المعجم: «المُهْل» بضم الميم، فسّره أهل اللغة بعكر الزيت، وبكل ما أُذيب من جواهر الأرض كالنحاس والفضة والرصاص، وبالقيح والصديد؛ والجامع بين هذه المعاني الذوبان والتغير وثقل القوام واختلاط اللون. و«السماء» كل ما علاك فأظلك، وأصلها من السمو وهو العلو.

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): افتتاح المقطع الثاني بالظرف {يَوْمَ} يربطه بما قبله ربطاً محكماً؛ فالمشهد المذكور هو تفصيل ذلك اليوم الذي وُصف بالقرب. وبدأ التفصيل بالسماء ثم ثنّى بالجبال في الآية التاسعة؛ وهو ترتيب من الأعلى إلى الأدنى، ومن أعظم المخلوقات المرئية إلى أرسخها في الأرض. ثم انتقل من انهيار الكون إلى انهيار الروابط في {وَلَا يَسْأَلُ حَمِيمٌ حَمِيمًا}؛ فالنظم يتدرج من الخارج إلى الداخل، ومن الآفاق إلى الأنفس. وفي هذا الترتيب حجة على المستعجل: من قدر على إذابة السماء لا يعجزه إنزال العذاب بك.

• توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

• استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
• التشبيه بالمهل: انتقاء مادة تجمع الذوبان والتغير والثقل والكدرة؛ فأدت كلمة واحدة ما لا تؤديه جملة وصفية طويلة.
• البدء بالسماء: لأنها رمز الثبات في تصور البشر؛ فإذا زال ثبات ما يُضرب به المثل في الرسوخ، لم يبق للمكذب ما يستند إليه.
• صيغة {تَكُونُ}: تفيد التحول والصيرورة لا الوصف الثابت؛ فأشعرت بأن هذا طارئ على السماء بعد كمال بنائها.
• المناسبة بين المشبه به وعذاب أهل النار: وُصف شراب أهل النار في موضع آخر بأنه {كَالْمُهْلِ}؛ فاتحدت الصورة بين حال السماء وحال الشراب؛ إشعاراً بأن اليوم كله بلون واحد.
• الإشارة التدبرية: من تأمل زوال أعظم البناء، هان عليه زوال ما دونه من الأموال والمناصب التي يتشبث بها.

• الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
• التفكر في زوال الكون يقطع تعلق القلب بالدنيا وزينتها.
• الاعتبار بأن الرسوخ في الدنيا ليس ضماناً للبقاء؛ فما لا يزول اليوم يزول غداً.
• إحياء خوف الآخرة بتصور المشاهد لا بمجرد سماع أخبارها.
• الاستعداد للقاء يوم تتغير فيه الحقائق: بالعمل الصالح الذي لا يتغير أثره.