المعارج ١٧ · ص ٥٦٩ · جزء ٢٩

قال ابن كثير في «تفسير القرآن العظيم»: «بعض بعد ذلك، يقول: ﴿لكل امرئ منهم يومئذ شان يغنيه﴾ وهذه الاية الكريمة كقوله: ﴿يا ايها الناس اتقوا ربكم واخشوا يوما لا يجزي والد عن ولده ولا مولود هو جاز عن والده شيئا ان وعد الله حق﴾، وكقوله: ﴿وان تدع مثقلة الي حملها لا يحمل منه شيء ولو كان ذا قربي﴾ وكقوله.»تُنسب إلى النار وظيفة النداء: {تَدْعُوا مَنْ أَدْبَرَ وَتَوَلَّىٰ}. بيّن الطبري في «جامع البيان.»، عند تفسير الآية السابعة عشرة من سورة المعارج، أن أهل التأويل قالوا في معنى دعائها أقوالاً: فقيل تدعوهم بأسمائهم؛ وقيل تدعوهم إليها فتلتقطهم كما يلتقط الطير الحب؛ وقيل الدعاء هنا كناية عن إحضارهم وجذبهم إليها. وروى عن قتادة أن معناه: تدعو من أدبر عن كتاب الله وتولى عن طاعته. ونصّ ابن كثير في «تفسير القرآن العظيم.»، عند تفسير هذه الآية، على أن النار تنادي أهلها الذين أدبروا عن الحق وتولوا عنه، تناديهم بلسان الحال أو المقال. وذكر القرطبي في «الجامع لأحكام القرآن.»، عند تفسير الآية، أن المراد بـ{أَدْبَرَ} أعرض عن الإيمان، وبـ{تَوَلَّىٰ} أعرض عن الطاعة؛ فالأول في الاعتقاد والثاني في العمل. وأشار السعدي في «تيسير الكريم الرحمن.»، عند تفسير هذه الآيات، إلى أن الجزاء من جنس العمل؛ فلما أدبروا عن دعوة الحق دعتهم النار.

قال الطبري في «جامع البيان» (ج ٢٣، ص ٢٦٤)جامع البيانالطبري٢٣/٢٦٤اعرض في المكتبة الشاملة: «يقولُ: تَدْعو لظَى إلى نفسِها، مَن أَدْبَر في الدنيا عن طاعةِ اللهِ، وتوَلَّى عن الإيمانِ بكتابهِ وبرسلِه.»

قال الطبري في «جامع البيان» (ج ٢٣، ص ٢٦٤): «قال: ليس لها سلطانٌ إلا على (¬٤) مَن (¬٥) كفَر وتولَّى وأدْبَر عن اللهِ، فأما»

قال الزجاج في «معاني القرآن وإعرابه».: «وقوله: (كلا انها لظي (كلا) ردع وتنبيه، اي لا يرجع احد من هؤلاء فاعتبروا. * * * (نزاعة للشوي (نزاعة) وقرئت (نزاعة للشوي). والقراءة (نزاعة)، والقراء عليها وهي في النحو اقوي من النصب. وذكر ابو عبيد انها تجوز في العربية، وانه لا يعرف احدا قرا بها. وقد رويت عن الحسن.».

{تَدْعُوا}: فعل مضارع مرفوع بضمة مقدرة على الواو للثقل، والفاعل ضمير مستتر تقديره «هي.» يعود على لظى؛ والجملة في محل نصب حال أو استئنافية بيانية.

{أَدْبَرَ}: فعل ماض مبني على الفتح، والفاعل ضمير مستتر تقديره «هو.»؛ والجملة صلة الموصول لا محل لها.

قال محيي الدين درويش في «إعراب القرآن وبيانه»: «٢- وفي قوله «يوم تكون السماء كالمهل.»

قال ابن عاشور في «التحرير والتنوير» (ج ٢٩، ص ١٦٤)التحرير والتنويرابن عاشور٢٩/١٦٤اعرض في المكتبة الشاملة: «وَالدُّعَاءُ فِي قَوْله: تَدْعُوا يَجُوزُ أَنْ يَكُونَ غَيْرَ حَقِيقَةٍ بِأَنْ يُعْتَبَرَ اسْتِعَارَةً مَكْنِيَّةً، شُبِّهَتْ لَظَى فِي انْهِيَالِ النَّاسِ إِلَيْهَا بِضَائِفٍ لِمَأْدُبَةٍ، وَرُمِزَ إِلَى ذَلِك ب تَدْعُوا وَذَلِكَ عَلَى طَرِيقَةِ التَّهَكُّمِ. وَيَكُونُ مَنْ أَدْبَرَ وَتَوَلَّى وَجَمَعَ فَأَوْعى قَرِينَةً، أَوْ تَجْرِيدًا، أَيْ مَنْ أَدْبَرَ وَتَوَلَّى عَنِ الْإِيمَانِ بِاللَّهِ.»

قال ابن عاشور في «التحرير والتنوير» (ج ٢٩، ص ١٦٥)التحرير والتنويرابن عاشور٢٩/١٦٥اعرض في المكتبة الشاملة: «فَفِي التَّوَلِّي مَعْنَى إِيثَارِ غَيْرِ الْمُتَوَلَّى عَنْهُ، وَلِذَلِكَ يَكُونُ بَيْنَ التَّوَلِّي وَالْإِدْبَارِ فَرْقٌ، وَبِاعْتِبَارِ ذَلِكَ الْفَرْقِ عُطِفَ وتَوَلَّى عَلَى أَدْبَرَ أَيْ تَدْعُو مَنْ تَرَكَ الْحَقَّ وَتَوَلَّى عَنْهُ إِلَى الْبَاطِلِ.»

قال ابن عاشور في «التحرير والتنوير» (ج ٢٩، ص ١٦٥): «وَيَجُوزُ أَنْ يُقَدَّرَ لِكُلِّ فِعْلٍ مُتَعَلِّقٌ هُوَ أَشَدُّ مُنَاسَبَةً لِمَعْنَاهُ، فَقَدَّرَ الْبَيْضَاوِيُّ: أَدْبَرَ عَنِ الْحَقِّ وَتَوَلَّى عَنِ الطَّاعَةِ، أَيْ لَمْ يَقْبَلِ الْحَقَّ وَهُوَ الْإِيمَانُ مِنْ أَصْلِهِ، وَأَعْرَضَ عَنْ طَاعَةِ الرَّسُولِ بَعْدَ سَمَاعِ دَعْوَتِهِ.»

قال أهل التفسير في «بيان النظم في القرآن الكريم» (ج ٤، ص ٢٣٢)بيان النظم في القرآن الكريممحمد فاروق الزين٤/٢٣٢اعرض في المكتبة الشاملة: «الزمن النسبي في مفهومنا البشري الدنيوي، اما في خلود الاخرة فيصبح الزمن بلا معني، وبعبارة اخري ان الزمن الدنيوي ذو حقيقة ظاهرية فقط، ﴿ومن ثم يصبح التساؤل عن موعد نزول العقاب بالكفار بلا معني ايضا.».

قال برهان الدين الكرماني في «غرائب التفسير وعجائب التأويل» (ج ٢، ص ١٢٥٣)غرائب التفسير وعجائب التأويلالكرماني٢/١٢٥٣اعرض في المكتبة الشاملة: «قوله: (اذا) . العامل فيه عند الكوفيين مضمر، اي كان وصار، المعني: صار اذا مسه الشر جزوعا. وعند البصريين "اذا" الاول منصوب ب "هلوعا"، والثاني ب "منوعا" والتقدير خلق هلوعا اذا مسه الشر جزوعا، ومنوعا اذا مسه الخير. ونصب الثلاثة علي الحال. قوله: (الا المصلين (٢٢) . مستثني من قوله: (من ادبر وتولي (١٧) .». (غرائب التفسير، ج 2، ص 1253)غرائب التفسير وعجائب التأويلالكرماني٢/١٢٥٣اعرض في المكتبة الشاملة.