المعارج · الآية ٣٨ · ص ٥٦٩ · جزء ٢٩

يُكشف ما في نفوسهم من الطمع الكاذب: {أَيَطْمَعُ كُلُّ امْرِئٍ مِّنْهُمْ أَن يُدْخَلَ جَنَّةَ نَعِيمٍ}. ذكر الطبري في "جامع البيان"، عند تفسير الآية الثامنة والثلاثين من سورة المعارج، أن المعنى: أيطمع كل واحد من هؤلاء المشركين أن يُدخله الله جنة فيها نعيم مقيم مع كفره وتكذيبه؛ والاستفهام إنكار عليهم. وروى عن الحسن أن المشركين كانوا يقولون: إن كان محمد وأصحابه يدخلون الجنة فنحن أحق بها منهم؛ فنزلت. ونصّ ابن كثير في "تفسير القرآن العظيم"، عند تفسير هذه الآية، على أن هذا إنكار عليهم أن يظنوا دخول الجنة بمجرد الأماني مع بقائهم على الكفر. وذكر القرطبي في "الجامع لأحكام القرآن"، عند تفسير الآية، أن قولهم هذا نظير قول الكافر المذكور في سورة فصلت: {وَلَئِن رُّجِعْتُ إِلَىٰ رَبِّي إِنَّ لِي عِندَهُ لَلْحُسْنَىٰ}. وأشار السعدي في "تيسير الكريم الرحمن"، عند تفسير هذه الآيات، إلى أن الجنة دار طيبة لا يدخلها إلا الطيبون؛ فطمع الخبيث فيها طمع في غير مطمع.

• بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
• {أَ}: همزة استفهام إنكاري توبيخي.
• {يَطْمَعُ}: فعل مضارع مرفوع بالضمة الظاهرة.
• {كُلُّ}: فاعل مرفوع بالضمة الظاهرة، وهو مضاف.
• {امْرِئٍ}: مضاف إليه مجرور بالكسرة الظاهرة.
• {مِّنْهُمْ}: جار ومجرور متعلق بمحذوف نعت لـ{امْرِئٍ}.
• {أَن}: حرف مصدري ونصب.
• {يُدْخَلَ}: فعل مضارع مبني للمجهول منصوب بالفتحة، ونائب الفاعل ضمير مستتر تقديره «هو»؛ والمصدر المؤول في محل نصب مفعول به لـ{يَطْمَعُ} بعد نزع الخافض.
• {جَنَّةَ}: مفعول به ثانٍ منصوب بالفتحة، وهو مضاف؛ أو منصوب على نزع الخافض.
• {نَعِيمٍ}: مضاف إليه مجرور بالكسرة.
• المعجم: «الطمع» تعلق النفس بما لا يستحقه ولا يغلب على الظن حصوله؛ فهو دون الرجاء؛ لأن الرجاء يقترن بسبب. و«الامرؤ» الرجل، ويستعمل في الواحد من الناس. و«النعيم» ما يُتنعم به من لذة دائمة.

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): كشفت هذه الآية الباعث الخفي وراء إهطاعهم وتحلقهم؛ فهم لم يقبلوا لطلب الهدى بل لطمع في الجزاء بلا عمل. وموقعها بعد ذكر جزاء المصلين {أُولَٰئِكَ فِي جَنَّاتٍ مُّكْرَمُونَ} يقيم المقارنة على أتم وجه؛ فهناك جنات باستحقاق، وهنا جنة نعيم بطمع كاذب. ثم جاء الردع الحاسم في الآية بعدها: {كَلَّا ۖ إِنَّا خَلَقْنَاهُم مِّمَّا يَعْلَمُونَ}؛ فرُدّ طمعهم بتذكيرهم بأصل خلقهم. وهذا نظير ما تقدم في السورة من الردع بـ{كَلَّا} بعد تمني المجرم الافتداء؛ فتكرر الأسلوب في موضعين لقطع أمنيتين كاذبتين.

• توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

• استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
• الاستفهام الإنكاري: أفاد التوبيخ والتعجيب من حالهم؛ إذ الجمع بين الكفر وطلب الجنة تناقض ظاهر.
• التعبير بـ{كُلُّ امْرِئٍ مِّنْهُمْ}: أفاد استيعاب الأفراد؛ فلم يترك منهم واحداً؛ وفيه إشعار بأن هذا الطمع فاشٍ في كل واحد منهم لا في زعمائهم فقط.
• بناء {يُدْخَلَ} للمجهول: أفاد أنهم لا يملكون الدخول بأنفسهم بل يُدخلون؛ وفي ذلك تعريض بعجزهم عن تحقيق ما يطمعون فيه.
• تنكير {نَعِيمٍ}: يفيد التعظيم؛ أي نعيم لا يوصف؛ فزاد التعجيب من طمعهم في هذا العظيم بلا ثمن.
• الإشارة التدبرية: الطمع في الجزاء بلا عمل داء يصيب أهل الإيمان أيضاً؛ فليحذر المؤمن أن يشارك المكذبين في هذا الوصف وإن خالفهم في الأصل.

• الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
• تحويل الأماني إلى برامج عمل؛ فالجنة سلعة لها ثمن.
• محاسبة النفس عند كل رجاء: أين العمل الذي يصدّقه؟
• التحذير من الاغترار بالانتساب إلى الإسلام دون القيام بحقه.
• تربية النفس على الجمع بين الخوف والرجاء والعمل؛ فهي أجنحة السير الثلاثة.