النبأ · الآية ٢١ · ص ٥٨٢ · جزء ٣٠

بعد أن انهار الكون وسِيقت الخلائق أفواجاً، انتقل السياق إلى بيان المصير الأول: {إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَادًا}. ذكر الطبري في "جامع البيان"، عند تفسير هذه الآية من سورة النبأ، أقوال أهل التأويل في "المرصاد"؛ فروي عن الحسن وقتادة أن معناه: أنها موضع رصد وترقب لا يجوزها أحد حتى يُنظر في أمره، وروي عن سفيان أن المعنى: عليها ثلاث قناطر. ونصّ ابن كثير في "تفسير القرآن العظيم"، عند تفسير هذه الآية، على أن المعنى: مرصدة معدة مهيأة لمن كذّب بها، وأنها بمرصد لمن مر عليها من الخلائق. وذكر القرطبي في "الجامع لأحكام القرآن"، عند تفسير هذه الآية، أن "المرصاد" الطريق الذي يُرصد فيه المارّ، وأن الصراط مضروب على متن جهنم فلا بد لكل أحد من المرور عليها. وقد ثبت في الصحيحين من حديث أبي هريرة وأبي سعيد الخدري رضي الله عنهما في باب رؤية المؤمنين ربهم، ذكرُ ضرب الجسر على جهنم وأن عليه كلاليب تخطف الناس بأعمالهم؛ فمنهم الموبق بعمله ومنهم الناجي.

• بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
• {إِنَّ}: حرف توكيد ونصب مشبه بالفعل.
• {جَهَنَّمَ}: اسم "إن" منصوب بالفتحة الظاهرة، وهو ممنوع من الصرف للعلمية والتأنيث، أو للعلمية والعجمة على قول من قال بأعجميته.
• {كَانَتْ}: فعل ماض ناقص، والتاء للتأنيث الساكنة، واسمها ضمير مستتر تقديره "هي".
• {مِرْصَادًا}: خبر "كان" منصوب بالفتحة الظاهرة؛ وجملة {كَانَتْ مِرْصَادًا} في محل رفع خبر "إن".
• المعجم: "الرصد" الترقب والانتظار للشيء؛ يقال: رصدته أرصده إذا ترقبته. و"المرصاد" على وزن "مفعال" وهو اسم للمكان الذي يُرصد فيه، أو للآلة على وجه المبالغة؛ ومنه قوله تعالى: {إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصَادِ}. و"جهنم" اسم لدار العذاب؛ قيل: عربي مأخوذ من "الجهام" أو من "بئر جهنّام" للبعيدة القعر، وقيل: أعجمي معرب.
• دلالة {كَانَتْ}: للدلالة على أن هذا وصف ثابت لها في سابق علم الله وتقديره منذ خُلقت، لا أنه حادث لها يومئذ.

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): انتقل السياق هنا من أهوال يوم الفصل الكونية إلى مصائر أهله، بعد أن انتهى مشهد انهيار الكون بتسيير الجبال؛ فهذه الآية تفتتح شطر العذاب من المقطع الذي بدأ بقوله: {إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَاتًا}. ووجه الانتقال أن الأرض لما زالت معالمها والسماء لما انفتحت أبوابها لم يبق للخلق مستقر إلا إحدى الدارين؛ فبدأ بذكر دار العذاب. وجاء الافتتاح بـ"إن" المؤكدة نظير الافتتاح بها في قوله قبل ذلك: {إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَاتًا}؛ فتوازت الجملتان في البناء ليتوازى المعنيان: يوم موقوت، ونار مرصودة. وقد قدّم ذكر النار على ذكر الجنة في هذه السورة؛ لأن مقام السورة مقام إنذار للمكذبين المتسائلين لا مقام تبشير ابتداءً؛ فناسب البدء بما يزجرهم.

• توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

• استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
• الاستعارة في {مِرْصَادًا}: صُوّرت النار كأنها راصد كامن في طريق يترقب المارّين؛ وهي صورة تبعث في النفس الفزع أشد مما تبعثه صورة النار الساكنة المنتظرة.
• صيغة "مفعال": تفيد المبالغة والدوام؛ فالرصد ليس عارضاً بل هو وصف لازم لها.
• التوكيد بـ{إِنَّ} مع {كَانَتْ}: مؤكدان متتابعان يناسبان مقام الإنكار الذي افتُتحت به السورة؛ فمن أنكر النبأ العظيم يحتاج إلى تكرار التوكيد.
• الإشارة التدبرية: الراصد إنما يترقب من يمر بطريقه؛ فمن سلك طريق الطغيان فقد سلك الطريق الذي فيه هذا المرصاد باختياره.

• الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
• الاستعاذة بالله من النار والإكثار من سؤاله النجاة منها؛ فقد كان من هدي النبي ﷺ الاستعاذة من عذاب جهنم في دبر الصلوات.
• إصلاح العمل ليكون نوراً يُجاز به الصراط؛ فإن الاجتياز يومئذ بقدر ما قُدّم لا بقدر ما قيل.
• الحذر من الطريق قبل الحذر من النهاية؛ فمن اتقى مسالك الطغيان أمِن ما يرصد فيها.
• تذكر أن العلم بالخطر نعمة؛ فقد أخبر الله بالمرصاد قبل الوصول إليه ليُتخذ العلم زاداً للنجاة.