بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

ينتقل السياق من مناقشة الشبهة إلى كشف الباعث النفسي عليها: {بَلْ يُرِيدُ الْإِنسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ}. روى الطبري في "جامع البيان"، عند تفسير هذه الآية، عن ابن عباس رضي الله عنهما وسعيد بن جبير ومجاهد وجوهاً في المعنى: منها أن المراد: يريد أن يمضي قُدُماً في معاصي الله ويؤخر التوبة ويقول: سوف أتوب؛ ومنها: يكذّب بما أمامه من البعث والحساب ليتخلص من موجبه؛ ومنها: يقدّم الذنب ويؤخّر التوبة. ورجّح الطبري أن المعنى: يريد الإنسان أن يدوم على فجوره فيما يستقبل من عمره. ونصّ ابن كثير في "تفسير القرآن العظيم"، عند تفسير الآية، على أن المعنى: بل يريد أن يستمر على فجوره فيما بين يديه لا أن يقلع عنه. وذكر القرطبي في "الجامع لأحكام القرآن"، عند تفسير هذه الآية، القولين ونسب الثاني إلى ابن عباس أيضاً: أي يريد أن يكذّب بيوم القيامة الذي هو أمامه. وبيّن ابن عاشور في "التحرير والتنوير"، عند تفسير الآية الخامسة من السورة، أن الإضراب هنا انتقالي؛ فبعد إبطال شبهتهم من جهة الدليل انتقل إلى كشف السبب الباطن، وهو أن إنكارهم صادر عن إرادة التحلل من التبعة لا عن نظر في البرهان.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{بَلْ}: حرف إضراب؛ والإضراب هنا انتقالي من غرض إلى غرض أهم، لا إبطالي.
{يُرِيدُ}: فعل مضارع مرفوع بالضمة الظاهرة.
{الْإِنسَانُ}: فاعل مرفوع بالضمة الظاهرة، وأل للجنس.
{لِيَفْجُرَ}: اللام لام التعليل أو لام الجحود على بعض الأوجه، والراجح أنها لام كي؛ و{يَفْجُرَ} فعل مضارع منصوب بأنْ مضمرة بعد اللام، والفاعل مستتر تقديره "هو"؛ والمصدر المؤول في محل جر باللام. وقيل: اللام زائدة مقوية للتعدية، والتقدير: يريد أن يفجر.
{أَمَامَهُ}: ظرف مكان منصوب على الظرفية، وهو مضاف، والهاء في محل جر بالإضافة؛ وقد استُعمل هنا في الزمان المستقبل مجازاً؛ أي فيما يستقبل من عمره.
المعجم: "الفجور" الميل عن الحق والانبعاث في المعاصي؛ وأصله من "الفَجْر" وهو الشقّ؛ فكأن الفاجر يشقّ ستر الديانة. و"أمام" ما بين يدي الشيء، ويُستعار للزمان المقبل كما يقال: بين يديه أمد.
القراءات: قرأ الجمهور {لِيَفْجُرَ} بضم الجيم؛ وهي لغة الحجاز في مضارع "فجر".

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): تمثّل هذه الآية نقطة التحول في مطلع السورة؛ فالآيتان قبلها في الحجاج العقلي، وهذه في التشخيص النفسي. وقد جاء الإضراب بـ{بَلْ} ليقول: إن أصل المشكلة ليس في قصور البرهان بل في فساد الإرادة. وهذا التشخيص يتكرر في السورة بصيغة أصرح في قوله: {كَلَّا بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ * وَتَذَرُونَ الْآخِرَةَ}؛ فبين الموضعين تناسب تام: هنا إرادة الفجور، وهناك محبة العاجلة؛ وكلاهما وجه واحد لعلة واحدة. ثم إن الآية بعدها {يَسْأَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ} فرع عن هذه الإرادة؛ فسؤاله عن الوقت ليس استرشاداً بل استبعاداً واستهزاءً.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

إشكال: كيف يُنسب إلى الإنسان أنه يريد الفجور ابتداءً، والناس إنما ينكرون البعث لشبهة عرضت لهم في العقل لا لشهوة في النفس؟

الدفع والبيان: القرآن يكشف عن قانون في النفس دلّ عليه الاستقراء والدليل معاً:

الشبهة تابعة للشهوة في كثير من المواضع: من أراد التحلل من التكليف طلب ما يسوّغ له ذلك؛ فيلتمس شبهة يعلقها على العقل، وباعثه في الحقيقة هوى في القلب.
دليل ذلك من حالهم أنفسهم: لو كان إنكارهم عن نظر لتعقّبوا الأدلة وطلبوا الجواب؛ لكنهم سألوا سؤال المستهزئ: {أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ}، ولم يقفوا عند حجة.
لا يلزم من هذا نفي وجود الشبهة أصلاً: فقد يكون في الناس من يعرض له إشكال صادق؛ لكن الآية تتحدث عن الصنف الذي وصفه السياق بالحسبان والاستهزاء، وقد بيّن حاله بما ختم به السورة من وصفه بالتكذيب والتولي والاختيال.
علاج هذا الصنف بالتوبيخ لا بالمجادلة: ولهذا انتقل السياق بعد الحجة إلى المشاهد المرعبة والوعيد؛ لأن من فسدت إرادته لا يشفيه زيادة برهان.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
الإضراب الانتقالي: نقل السامع من ساحة الجدل إلى ساحة الضمير؛ فكأنه قال: دعوا الاحتجاج، المشكلة هنا في قلوبكم.
استعارة {أَمَامَهُ} للزمان المستقبل: تصوير الزمن مكاناً ممتداً أمام الإنسان يمضي فيه؛ فتصير حياته طريقاً يختار سلوكه فجوراً أو استقامة.
التعبير بـ{يُرِيدُ}: إثبات أن الأمر مقصود مبيَّت، لا زلة عارضة؛ والإرادة أصل الفعل.
إسناد الفعل إلى {الْإِنسَانُ} بلفظ الجنس: تعميم يجعل كل قارئ يعرض نفسه على الآية، فلا يظن أن الخطاب في غيره.
الإشارة التدبرية: التسويف بالتوبة صورة من صور هذه الإرادة؛ فمن قال "سوف أتوب" فقد جعل أمامه مساحة للفجور، والآية تحذر من هذا بعينه.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
تفتيش النفس عن بواعثها الخفية عند ميلها إلى ترك واجب أو ارتكاب محرم؛ فربما كان الدليل حاضراً والإرادة هي المعطِّلة.
خطر التسويف بالتوبة؛ فإن الأجل مستور والفرصة تنقضي بغتة.
في الدعوة: معالجة أصل الداء لا عرضه؛ فمن كان إنكاره عن هوى لم ينفعه إلا تذكيره بالموت والمصير.
تربية الإرادة على الطاعة، فإن صلاح الإرادة أصل صلاح العمل والاعتقاد جميعاً.