القيامة · الآية ٢٠ · ص ٥٧٨ · جزء ٢٩

يعود السياق إلى قضية السورة كاشفاً عن العلة الحقيقية للتكذيب: {كَلَّا بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ}. بيّن الطبري في "جامع البيان"، عند تفسير هذه الآية، أن {كَلَّا} ردع لهم عن حالهم؛ والمعنى: ليس الأمر كما تدّعون من أن إنكاركم عن حجة، بل أنتم تحبون الدنيا العاجلة وتؤثرونها. وروى عن قتادة وابن زيد نحو هذا. ونصّ ابن كثير في "تفسير القرآن العظيم"، عند تفسير الآية، على أن المعنى: إنما يحملكم على تكذيب البعث حبكم للدنيا وإقبالكم عليها. وذكر القرطبي في "الجامع لأحكام القرآن"، عند تفسير الآية العشرين من السورة، أن "العاجلة" صفة قامت مقام الموصوف؛ أي الحياة العاجلة أو الدار العاجلة. وقرر السعدي في "تيسير الكريم الرحمن"، عند تفسير هذه الآيات من سورة القيامة، أن هذا هو الداء الذي منع القوم من الإيمان: محبة العاجلة وإيثارها على الآجلة. وأشار ابن عاشور في "التحرير والتنوير"، عند تفسير هذه الآية، إلى أن الالتفات من الغيبة إلى الخطاب في {تُحِبُّونَ} فيه مواجهة لهم بما استكنّ في نفوسهم، وهو أشد في التوبيخ من الحديث عنهم بضمير الغائب.

• بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
• {كَلَّا}: حرف ردع وزجر مبني على السكون لا محل له من الإعراب.
• {بَلْ}: حرف إضراب انتقالي إلى بيان العلة الحقيقية.
• {تُحِبُّونَ}: فعل مضارع مرفوع وعلامة رفعه ثبوت النون، وواو الجماعة ضمير متصل في محل رفع فاعل.
• {الْعَاجِلَةَ}: مفعول به منصوب بالفتحة الظاهرة؛ وهو صفة لموصوف محذوف تقديره: الدار العاجلة أو الحياة العاجلة.
• المعجم: "العَجَلة" تقديم الشيء على أوانه؛ و"العاجلة" ما يُنال عاجلاً، وهي الدنيا؛ سُميت بذلك لتقدمها على الآخرة ولسرعة انقضائها. و"الحُبّ" ميل النفس إلى ما تراه كمالاً أو لذة.
• القراءات: قرأ الجمهور {تُحِبُّونَ} و{تَذَرُونَ} بالتاء على الخطاب؛ وقرأ ابن كثير وأبو عمرو ونافع في رواية بالياء على الغيبة؛ فعلى الخطاب مواجهة، وعلى الغيبة حكاية حالهم لغيرهم.

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): بعد الفراغ من مقطع الوحي يعود السياق إلى محور السورة بردع جديد؛ وهذه هي {كَلَّا} الثانية في السورة. وموقعها بديع: فبعد أن تقرر أن الخبر موثوق الطريق مضمون البيان، لم يبق للمنكر عذر إلا الهوى؛ فجاء الكشف عنه. وهذه الآية تفسير لما أُجمل في أول السورة: {بَلْ يُرِيدُ الْإِنسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ}؛ فما هناك إجمال وما هنا تفصيل. ثم تأتي الآية بعدها {وَتَذَرُونَ الْآخِرَةَ} لتتم المقابلة؛ فالمحبة لشيء تستلزم ترك ضده، والداء واحد له وجهان.

• توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

• استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
• الجمع بين {كَلَّا} و{بَلْ}: ردع ثم إضراب؛ فالأول يقطع ما هم عليه، والثاني ينقل إلى الحقيقة الخفية؛ واجتماعهما يفيد شدة الإنكار.
• الالتفات إلى الخطاب: بعد الحديث عن "الإنسان" بضمير الغيبة جاءت المواجهة بـ{تُحِبُّونَ}؛ فصار التوبيخ في وجوههم، وهو أشد وقعاً.
• وصف الدنيا بـ{الْعَاجِلَةَ} دون تسميتها: انتقاء يحمل الحجة في طيّه؛ فالوصف بالعَجَلة يذكّر بسرعة انقضائها، فكيف تُؤثر على الباقية؟
• حذف الموصوف: أفاد الشمول؛ فكل ما هو عاجل داخل في المحبة المذمومة إذا صرف عن الآخرة.
• الإشارة التدبرية: أكثر ما يفسد إيمان المرء ليس شبهة في العقل بل شهوة في القلب؛ والقرآن يعالج القلب قبل أن يعالج الذهن.

• الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
• ترتيب المحاب في القلب: محبة الله ورسوله والدار الآخرة فوق كل محبة، وما سواها تبع لها.
• تشخيص العلة قبل وصف الدواء في الدعوة؛ فمن كان مرضه شهوة لم ينفعه إلا تذكيره بالموت والمآل.
• الحذر من انشغال القلب بالعاجل حتى يستغرق العمر كله؛ فمن أعطى العاجلة كل وقته لم يبق للآخرة شيء.
• الزهد الحقيقي ليس ترك الدنيا باليد بل إخراج محبتها المؤثرة من القلب مع العمل فيها.