بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

يأتي جواب الشرط الطويل بصرخة الإنسان: {يَقُولُ الْإِنسَانُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ}. بيّن الطبري في "جامع البيان"، عند تفسير هذه الآية، أن المعنى: يقول ابن آدم حين يعاين هذه الأهوال: أين المهرب والمنجى من هذا الأمر؟ وروى عن قتادة قوله: أين الفرار؟ فرّ ابن آدم ولا مفر ولا وزر. ونصّ ابن كثير في "تفسير القرآن العظيم"، عند تفسير الآية، على أن هذا قول ابن آدم إذا رأى الأهوال يوم القيامة، يطلب مكاناً يفرّ إليه فلا يجد. وذكر القرطبي في "الجامع لأحكام القرآن"، عند تفسير الآية العاشرة من السورة، أن "المفرّ" يجوز أن يكون مصدراً بمعنى الفرار، وأن يكون موضعاً يُفرّ إليه؛ وعلى الأول: أين الفرار؟ وعلى الثاني: أين المهرب؟ وأشار ابن عاشور في "التحرير والتنوير"، عند تفسير هذه الآية، إلى أن الإتيان بلفظ {الْإِنسَانُ} معرّفاً هنا يشمل كل من عاين ذلك الهول؛ وأن السؤال صادر عن دهش لا عن رجاء إجابة؛ إذ الفازع يسأل ولو لم يكن لسؤاله جواب.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{يَقُولُ}: فعل مضارع مرفوع بالضمة؛ وهو جواب الشرط {إِذَا} في الآية السابعة، وجاء مضارعاً لاستحضار الصورة.
{الْإِنسَانُ}: فاعل مرفوع بالضمة الظاهرة، وأل للجنس أو للاستغراق.
{يَوْمَئِذٍ}: ظرف زمان منصوب متعلق بـ{يَقُولُ}، وهو مضاف، و"إذٍ" ظرف مبني في محل جر بالإضافة، والتنوين فيه عوض عن جملة محذوفة؛ أي: يوم إذ يقع ما ذُكر.
{أَيْنَ}: اسم استفهام عن المكان مبني على الفتح في محل رفع خبر مقدم.
{الْمَفَرُّ}: مبتدأ مؤخر مرفوع بالضمة الظاهرة؛ والجملة في محل نصب مقول القول.
المعجم: "الفرار" الهرب من المكروه؛ و"المفرّ" يصلح مصدراً ميمياً بمعنى الفرار، ويصلح اسم مكان بمعنى موضع الفرار؛ والقراءتان في فتح الفاء وكسرها تشيران إلى هذين المعنيين.
القراءات: قرأ الجمهور {الْمَفَرُّ} بفتح الفاء؛ وقُرئ بكسرها في قراءة غير الجمهور على إرادة المكان.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): جاء الجواب بعد ثلاث جمل شرطية متتابعة، فطال الشرط ليطول انتظار السامع للجواب، فإذا الجواب لا يحمل خبراً عن نجاة بل سؤالاً حائراً. وهذا من أدق النظم: فقد سأل الإنسان في أول السورة سؤال استهزاء: {أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ}، ويسأل هنا سؤال فزع: {أَيْنَ الْمَفَرُّ}؛ فقابل السؤال بالسؤال، والاستفهام بالاستفهام؛ لكن الأول عن زمان أنكره، والثاني عن مكان لا يجده. ثم جاء الجواب القاطع في الآية بعدها: {كَلَّا لَا وَزَرَ}، ثم بيان المرجع: {إِلَىٰ رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ}.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

إشكال: كيف يسأل الإنسان عن المفرّ وهو يعلم يومئذ أن لا مفرّ، وقد انكشف له الأمر بالمعاينة؟

الدفع والبيان: السؤال هنا ليس عن جهل يُستفاد بجوابه، بل له مخارج معلومة في كلام العرب:

سؤال الدهش والفزع: الفازع يتكلم بما لا يقصد به الاستعلام؛ كما يقول الغريق: أين النجاة؟ وهو يعلم حاله؛ فالسؤال أثر انفعال لا طلب علم.
بقايا العادة الدنيوية: كان الإنسان في الدنيا كلما نزل به مكروه فرّ منه إلى مكان أو مال أو نصير؛ فجرت نفسه على ما اعتادت، وأخذ يطلب ما لا وجود له.
الغرض من حكاية السؤال تقرير الجواب: فحكاية سؤاله مقدمة ليأتي الردع الحاسم {كَلَّا لَا وَزَرَ}؛ فالجواب هو المقصود، والسؤال وسيلة إليه.
إظهار خزي المكذب: كان يسأل بالأمس متعنتاً واثقاً، فصار يسأل اليوم مضطراً حائراً؛ وفي هذا التقابل تشنيع بليغ على حاله.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
المضارع {يَقُولُ}: لاستحضار المشهد وكأنه واقع الآن أمام السامع؛ وهذا أشد تأثيراً من الماضي.
مقابلة السؤالين: سؤال {أَيَّانَ} في أول السورة وسؤال {أَيْنَ} هنا؛ الأول عن الزمان استهزاءً، والثاني عن المكان فزعاً؛ وبينهما بون بعيد في الحال والمآل.
الإتيان بلفظ {الْإِنسَانُ} مكرراً في السورة: يربط المواضع كلها بخيط واحد؛ فهو الذي حسب، والذي أراد الفجور، والذي سأل، والذي يُنبَّأ، والذي هو على نفسه بصيرة.
تقديم الخبر {أَيْنَ}: لأن الاستفهام له صدر الكلام؛ وفي التقديم تصوير لتقدّم الحيرة على كل ما سواها.
الإشارة التدبرية: من لم يفرّ إلى الله في الدنيا طلب الفرار منه في الآخرة فلم يجد؛ والفرار إلى الله هو الفرار الوحيد النافع.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
المبادرة بالفرار إلى الله بالتوبة والطاعة قبل أن يُطلب الفرار حيث لا مفر.
إدراك أن أسباب النجاة الدنيوية من مال وجاه وعشيرة تنقطع كلها في ذلك الموقف.
في تصوير حيرة المكذب موعظة للمؤمن أن يعمل ليومٍ يثبت فيه قلبه ولا يحار.
تعليم النفس ألا تعلق رجاءها إلا بمن بيده الملجأ والملاذ وحده سبحانه.