بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

يعود السياق إلى الاستفهام الإنكاري الذي افتُتح به الاحتجاج: {أَيَحْسَبُ الْإِنسَانُ أَن يُتْرَكَ سُدًى}. بيّن الطبري في "جامع البيان"، عند تفسير هذه الآية، أن أهل التأويل قالوا: أيظن ابن آدم أن يُترك هملاً لا يُؤمر ولا يُنهى؟ وروى ذلك عن مجاهد والسدي وابن زيد وقتادة. ونصّ ابن كثير في "تفسير القرآن العظيم"، عند تفسير الآية، على أن المعنى: أيحسب أن يُترك مهملاً لا يُكلَّف ولا يُبعث ولا يُحاسب؟ وذكر القرطبي في "الجامع لأحكام القرآن"، عند تفسير الآية السادسة والثلاثين من السورة، أن "السدى" في اللغة: المهمل الذي لا يُرعى ولا يُمنع؛ يقال: إبل سدى إذا أُهملت ترعى حيث شاءت. وقرر السعدي في "تيسير الكريم الرحمن"، عند تفسير هذه الآيات، أن الله لم يخلق الخلق عبثاً؛ فهو لم يتركهم بلا أمر ولا نهي ولا ثواب ولا عقاب؛ وذلك يقتضي البعث والجزاء ضرورة. وأشار ابن عاشور في "التحرير والتنوير"، عند تفسير هذه الآية، إلى أن هذا الاستفهام يقابل الاستفهام الأول في السورة {أَيَحْسَبُ الْإِنسَانُ أَلَّن نَّجْمَعَ عِظَامَهُ}؛ فالأول في إنكار القدرة على البعث، والثاني في إنكار الحكمة الموجبة له؛ فتكامل الاحتجاج بالقدرة والحكمة معاً.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{أَ}: همزة الاستفهام؛ والاستفهام للإنكار والتوبيخ.
{يَحْسَبُ}: فعل مضارع مرفوع بالضمة؛ وهو من أفعال القلوب.
{الْإِنسَانُ}: فاعل مرفوع بالضمة الظاهرة، وأل للجنس.
{أَن}: حرف مصدري ونصب.
{يُتْرَكَ}: فعل مضارع مبني للمجهول منصوب بـ"أن" وعلامة نصبه الفتحة، ونائب الفاعل ضمير مستتر تقديره "هو"؛ والمصدر المؤول سدّ مسدّ مفعولي {يَحْسَبُ}.
{سُدًى}: حال منصوبة وعلامة نصبها الفتحة المقدرة على الألف المحذوفة لالتقاء الساكنين؛ وقيل: مفعول ثانٍ.
المعجم: "السُّدى" المهمل المتروك بلا راعٍ ولا تكليف؛ يقال: أسديت الإبل إذا أهملتها؛ وأصل المادة يدل على الترك والإرسال بلا ضبط.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): جاءت هذه الآية لتفتح باب البرهان الختامي في السورة (الآيات 36 - 40). وقد أُعيد فيها التركيب الذي افتُتح به الاحتجاج في الآية الثالثة؛ فصار الاستفهام الإنكاري إطاراً يحيط بالسورة من طرفيها. والفرق بين الموضعين دقيق: الأول في إنكارهم القدرة، والثاني في إنكارهم الحكمة؛ ولا يتم إثبات البعث إلا بهما معاً؛ إذ القادر قد لا يفعل إن لم تقتض الحكمة، والحكيم قد لا يفعل إن لم تحضر القدرة. ثم فُرّع على هذا الاستفهام برهان النشأة الأولى في الآيات بعده.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

إشكال: من أين يلزم من كون الإنسان لم يُخلق عبثاً أن يكون هناك بعث وحساب؟ أليس يمكن أن تكون الحكمة في خلقه هي عمارة الأرض فحسب؟

الدفع والبيان: الملازمة بين نفي العبث وإثبات الجزاء ثابتة بالنظر الصحيح:

الحكمة تقتضي غاية باقية: لو كانت الغاية عمارة الأرض ثم الفناء، لكانت الغاية نفسها فانية؛ والحكيم لا يجعل غاية فعله ما يزول بلا أثر.
وجود التكليف يقتضي الجزاء: قد أرسل الله الرسل وأنزل الكتب وأمر ونهى؛ ولو لم يكن جزاء لاستوى المطيع والعاصي؛ واستواؤهما مناقض للحكمة والعدل جميعاً.
الظلم الواقع في الدنيا لم يُنصف كله: كثير من الظالمين ماتوا ولم يُقتصّ منهم، وكثير من المظلومين ماتوا ولم يُنصفوا؛ فلولا دار أخرى للجزاء لكان في ذلك تعطيل للعدل.
الفطرة تشهد بذلك: فالنفس اللوامة التي أقسم الله بها في مطلع هذه السورة إنما تلوم لأنها تستشعر تبعة؛ والتبعة لا معنى لها بلا حساب؛ فالبرهان الذي افتُتحت به السورة هو نفسه الذي خُتمت به.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
إعادة التركيب الاستفهامي: {أَيَحْسَبُ الْإِنسَانُ} في أول الاحتجاج وآخره؛ يجعل السورة كالدائرة المغلقة التي لا منفذ منها.
بناء الفعل للمجهول {يُتْرَكَ}: صرف عن ذكر التارك؛ لأن العلم به حاصل، ولأن المقصود تصوير حال المتروك.
اختيار لفظ {سُدًى}: يوحي بصورة الدابة المهملة التي لا راعي لها؛ فهو تنزيل للإنسان في تصوره الفاسد منزلة البهيمة المسيبة.
التنكير في {سُدًى}: يفيد الشمول لكل صور الإهمال؛ من ترك التكليف إلى ترك الحساب.
الإشارة التدبرية: من أيقن أنه لم يُخلق سدى امتلأت حياته بالمعنى وانتظمت أوقاته بالغاية؛ ومن ظن أنه متروك ضاع في اللهو.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
استشعار أن العمر أمانة وأن الوجود له غاية؛ فذلك أصل الجدية في الحياة.
إبطال دعوى العبث في الوجود بأبسط برهان: الحكمة تقتضي الغاية، والغاية تقتضي الجزاء.
تربية النفس على الشعور بالمسؤولية عن كل نعمة: السمع والبصر والعقل والوقت.
الرد على من زعم أن الحياة لا معنى لها؛ فالقرآن يعالج هذا الظن من جذره بالاستفهام الإنكاري.