بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

هذه الآية حصر لصفة المكذبين وبيان لأصل دائهم. والمعنى: وما يكذب بيوم الدين إلا كل متجاوز للحد في أفعاله، منهمك في الآثام في اعتقاده وسلوكه. وذكر الطبري في «جامع البيان» عند تفسير هذه الآية أن {مُعْتَدٍ} هو المتجاوز حدود الله، و{أَثِيمٍ} هو الكثير الإثم؛ فجُمع له وصف التجاوز في الفعل والانهماك في الذنب. وقرر ابن كثير في «تفسير القرآن العظيم» عند تفسير هذه الآية أن الاعتداء في الأفعال والإثم في الأقوال والاعتقادات، فاجتمع لهم فساد الظاهر والباطن. وقرر ابن عاشور في «التحرير والتنوير» عند تفسير هذه الآية أن الآية بيان لعلة التكذيب: وهي أن الجحود لم ينشأ عن نظر عقلي، بل عن رغبة في التفلت من قيود الشريعة؛ فسبق الهوى النظر.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{وَ}: الواو استئنافية.
{مَا}: حرف نفي مبني لا محل له من الإعراب؛ وهو الشطر الأول من أداة الحصر.
{يُكَذِّبُ}: فعل مضارع مرفوع بالضمة الظاهرة.
{بِهِ}: جار ومجرور متعلق بـ {يُكَذِّبُ}؛ والضمير عائد إلى يوم الدين.
{إِلَّا}: أداة استثناء ملغاة، وهي الشطر الثاني من أداة الحصر؛ فأفاد التركيب قصر التكذيب على هذا الصنف.
{كُلُّ}: فاعل مرفوع بالضمة الظاهرة، وهو مضاف.
{مُعْتَدٍ}: مضاف إليه مجرور وعلامة جره الكسرة المقدرة على الياء المحذوفة لأنه اسم منقوص. وهو اسم فاعل من «اعتدى» بمعنى تجاوز الحد؛ ومنه «العدوان» لمجاوزة الحق إلى الباطل.
{أَثِيمٍ}: نعت لـ {مُعْتَدٍ} مجرور بالكسرة؛ وهو صيغة مبالغة على وزن «فعيل» من «الإثم»؛ فيفيد كثرة الوقوع فيه ورسوخه.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): انتقل النظم من ذكر الفعل إلى ذكر فاعله بوصفه، ومن الوصف إلى العلة؛ وهذا ترتيب المحاكمة الدقيقة: يُذكر الحكم، ثم المحكوم عليه، ثم موجب الحكم. وجاء أسلوب الحصر ليقطع أن يكون التكذيب صادراً عن نظر أو شبهة علمية؛ فحُصر في صاحب هوى متجاوز مغرق في الإثم. وفي هذا تمهيد بالغ الإحكام لما يأتي بعده؛ فإن الآية التالية تذكر سلوكهم عند سماع الآيات: {قَالَ أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ}، ثم تكشف الآية الثالثة عن السبب الباطن: {بَلْ رَانَ عَلَىٰ قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ}؛ فتتابعت الآيات الثلاث على نسق واحد: الصفة، ثم القول، ثم العلة القلبية.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

إشكال: كيف يُحصر التكذيب في المعتدي الأثيم، وقد وُجد من المكذبين من عُرف بحلم في خلقه أو استقامة في معاملته أو نظر في العلوم؟ أليس هذا نقضاً للحصر؟

الدفع والبيان: الحصر صحيح لا نقض فيه، وبيانه من وجوه:

أن الاعتداء المذكور هو تجاوز حد الحق في باب أعظم من أبواب المعاملات؛ وهو ردّ خبر الصادق بعد قيام البرهان؛ فهذا اعتداء وإن حسنت أخلاق صاحبه في غيره.
أن الإثم هنا يشمل إثم الاعتقاد قبل إثم الجوارح؛ ومن أعظم الإثم أن يُنسب إلى الله الجهل بمن يظلم أو العجز عن إنصاف المظلوم.
أن استقامة بعض المكذبين في جزئيات المعاملة لا تدفع الوصف؛ إذ العبرة بالباعث الأصلي على التكذيب لا بما وراءه من خصال؛ والباعث الأصلي هو التفلت من الحساب.
أن الحصر في القرآن يجري على الغالب المطرد الذي هو حقيقة الأمر، ولا يُنقض بصورة نادرة يُدّعى فيها خلاف الأصل.

إشكال ثانٍ: أليس في الآية تقديمٌ للحكم على الشخص بدل مناقشة حجته؟
الدفع والبيان: القرآن قد ناقش حجج المكذبين في مواضع كثيرة بالبرهان العقلي، وأقام الأدلة على البعث بالنشأة الأولى وبإحياء الأرض بعد موتها؛ وهذه الآية إنما جاءت بعد ذلك لكشف الباعث النفسي؛ فهي تشخيص للداء بعد إقامة الدليل، لا استغناء بالتشخيص عن الدليل.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
أسلوب القصر بـ «ما» و«إلا»: أقوى صيغ الحصر؛ فقطع كل احتمال بأن يكون للتكذيب باعث آخر شريف.
زيادة {كُلُّ} قبل الوصف: توكيد للاستغراق؛ فلم يبق فرد من أفراد المكذبين خارجاً عن هذا الوصف.
الجمع بين {مُعْتَدٍ} و{أَثِيمٍ}: استيعاب لجهتي الفساد؛ فالأول في مجاوزة الحد على الغير، والثاني في إغراق النفس في الذنب؛ فاجتمع فساد المعاملة وفساد الديانة.
صيغة المبالغة في {أَثِيمٍ}: أفادت أن الإثم صار له طبعاً لا حادثاً؛ فناسب أن يُذكر بعده الرَّان الذي هو أثر التراكم.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
تفتيش النفس عن باعث الشبهة إذا عرضت؛ فكثيراً ما تكون الشبهة العارضة ثوباً لشهوة كامنة.
الحذر من الاعتداء على حقوق الخلق؛ فإنه في الآية قرين الإثم وموصل إلى التكذيب.
معالجة المكذب بمعالجة سلوكه كما يعالج بحجته؛ فإن القلب المثقل بالإثم لا ينتفع بالبرهان وحده.
المبادرة إلى ترك الذنوب الصغيرة قبل أن تتراكم؛ فإن الآية جعلت كثرة الإثم مقدمة للجحود.