بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

اعرض كخريطة تفاعلية ←

التفسير الأثري وضبط القراءات

تفسير السلف للذوق والنسيان المقابل وعذاب الخلد:
- قال ابن جرير الطبري (20/172)مصدر غير محدد٢٠/١٧٢: «يقول تعالى ذكره: فيقال لهؤلاء المجرمين في جهنم تقريعاً وتوبيخاً: فذوقوا اليوم عذاب الله في النار بما نسيتم في الدنيا لقاء يومكم هذا؛ أي بترككم العمل له والإيمان به وتكذيبكم بالبعث، {إِنَّا نَسِينَاكُمْ} اليوم؛ أي تركناكم في العذاب الأليم ترك المنسي الذي لا يُلتفت إليه ولا يُرحم، جزاء وفاقاً لنسيانكم أمر الله، {وَذُوقُوا عَذَابَ الْخُلْدِ} الدائم الذي لا ينقطع أبداً بما كنتم تكسبون من الكفر والسيئات».
- ونقل ابن كثير (6/354)مصدر غير محدد٦/٣٥٤: «يقال لأهل النار على وجه التقريع والتهكم: ذوقوا هذا العذاب بما كذبتم به وغفلتم عنه، وعاملتموه معاملة المنسي، والجزاء من جنس العمل؛ فكما نسيتم لقاء هذا اليوم تركناكم في العذاب ترك المنسي، كما قال تعالى: {الْيَوْمَ نَنسَاكُمْ كَمَا نَسِيتُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَٰذَا}، وذوقوا عذاب الخلد الذي لا زوال له ولا موت فيه بما كنتم تعملون».
تفسير النسيان المنسوب إلى الله بالأثر:
- قال ابن عباس ومجاهد وقتادة: «نسيان الله لعباده هو تركه إياهم في العذاب؛ لأن الله تعالى لا يضل ولا ينسى كما قال موسى عليه السلام: {لَّا يَضِلُّ رَبِّي وَلَا يَنسَى}؛ فالنسيان الأول من العبد هو الغفلة والترك، والنسيان الثاني من الله هو الترك والإهمال في جهنم مقابلة لعملهم».

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
البناء اللغوي:
- الذَّوْق: لغةً: إدراك الطعوم بالفم واللسان، واستعير هنا لإدراك ألم العذاب الشديد المباشر بكل حاسة ومس الجسد له.
- النِّسْيَان: يطلق على معنيين: زوال الصورة من الحافظة بعد ثبوتها (وهذا مستحيل على الله)، ويطلق على "الترك العمد والإعراض والإهمال" (وهذا هو المراد في حق الله وجزاء الكافرين).
- الخُلْد: البقاء الدائم المستمر الذي لا نهاية له ولا انقطاع.
الإعراب والوجوه النحوية:
- {فَذُوقُوا}: الفاء فصيحة، ذوقوا فعل أمر للتوبيخ والتهكم مبني على حذف النون، والواو ضمير متصل في محل رفع فاعل.
- {بِمَا نَسِيتُمْ}: الباء للسببية والجزاء، {مَا}: مصدرية (أي بسبب نسيانكم)، أو موصول، {نَسِيتُمْ}: فعل وفاعل، والمصدر المؤول في محل جر بالباء والجار والمجرور متعلقان بذوقوا.
- {لِقَاءَ}: مفعول به لنسيتم منصوب بالفتحة، وهو مضاف.
- {يَوْمِكُمْ}: مضاف إليه مجرور، والكاف مضاف إليه.
- {هَٰذَا}: اسم إشارة مبني في محل جر نعت ليوم أو بدل.
- {إِنَّا نَسِينَاكُمْ}: إن واسمها، ونسيناكم فعل وفاعل ومفعول به، والجملة في محل رفع خبر إن، وجملة إن مستأنفة تعليلية.
- {وَذُوقُوا}: الواو عاطفة، فعل أمر وفاعل تكرر لتأكيد التقريع وتفخيم العذاب.
- {عَذَابَ}: مفعول به لذوقوا منصوب بالفتحة، وهو مضاف.
- {الْخُلْدِ}: مضاف إليه مجرور وعلامة جره الكسرة الظاهرة.
- {بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ}: الباء سببية، وما مصدرية، كنتم ناقص واسمه، وجملة تعملون خبر كان، والمصدر المؤول متعلق بذوقوا.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»):
ذروة المشهد الجزائي ونهاية الجزء الأول من السورة:
- وضعت هذه الآية الخاتمة الحاسمة لمحور الكفر والإنكار؛ فبعد أن استعرض أطوار الخلق والنشأة، وساق شبهة منكري البعث {أَإِذَا ضَلَلْنَا فِي الْأَرْضِ}، ورد عليها بملك الموت وعرض المجرمين ناكسي رؤوسهم وطلبهم البائس للرجعة، أصدر الحكم القضائي الإلهي النهائي الصارم: {فَذُوقُوا... إِنَّا نَسِينَاكُمْ وَذُوقُوا عَذَابَ الْخُلْدِ}.
- هذا الختام يغلق كل أبواب الأمل الكاذب أمام المعاندين، ويمهد للانتقال في الجزء الثاني إلى المشهد المشرق المقابل: صفات الساجدين المخبتين في الدنيا وجزاؤهم العظيم في جنات النعيم.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

شبهة التناقض بين عدل الله وخلود العذاب على ذنوب زمنية محدودة: يثير الفلاسفة والملاحدة شبهة: كيف يعذب الله الكافر عذاباً أبدياً مخلداً {عَذَابَ الْخُلْدِ} على كفر استمر سنوات محدودة في الدنيا (خمسين أو سبعين سنة)؟! أليس هذا خروجاً عن مقتضى العدل والمساواة؟

المحاكمة العقلية ودفع الشبهة الإلهية العدلية:
- الجواب العقلي والقرآني يرتكز على قاعدتين حاسمتين:
  1. قاعدة "النية والإصرار الأبدي": الكافر لو عاش في الدنيا أبد الآبدين لأصر على كفره وطغيانه أبد الآبدين؛ كما قال تعالى: {وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ}؛ فالنية الكفرية كانت نية مؤبدة غير محددة بزمن، فجوزي على نيته وعزمه بنيات الخلود في العذاب.
  2. عظم الجناية لا يقاس بزمن ارتكابها بل بمقام المجني عليه: القاتل قد يرتكب جريمته في خمس ثوانٍ بإطلاق رصاصة، ويحكم عليه بالسجن المؤبد أو الإعدام؛ ولا يقول عاقل: يجب أن يعاقب بخمس ثوانٍ فقط! فإذا كانت الجناية في حق رب الأرباب وخالق الوجود بالجحود والشرك وإنكار نعمه والاستكبار عليه، فإن عقوبتها المستحقة في ميزان العدالة المطلقة هي الخلود في عذاب الجحيم.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
المشاكلة اللفظية البديعة في {نَسِيتُمْ... نَسِينَاكُمْ}:
- المقابلة اللفظية بين فعل العبد وفعل الله؛ فالعبد نسي أمر الله وأعرض عنه، فعامله الله معاملة المنسي بإلقائه في قعر جهنم وحرمانه من كل رحمة أو شفاعة.
تكرار الأمر بالذوق {فَذُوقُوا... وَذُوقُوا}:
- تكرار توبيخي يقصد به زيادة الإيلام النفسي والتبكيت؛ فالعذاب ليس جسدياً فقط بل عذاب نفسي مهين يضاعف الحسرة والندم.
التدبر الإشاري:
- أشد عذاب في جهنم ليس حريق النيران، بل هو "نسيان الله للعبد" وانقطاع رجائه من رحمة ربه؛ كما أن أعظم نعيم في الجنة ليس القصور والأنهار، بل هو النظر إلى وجه الله الكريم ورضوانه الأبدي.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
التوجيه الدعوي:
- تحذير الناس من الغفلة وطول الأمل؛ وتذكيرهم بأن الجزاء الأخروي مبني على ما يقدمه العبد في هذه الأيام المعدودة.
التوجيه التربوي:
- تعويد الأبناء على استحضار اليوم الآخر في كل عمل؛ وتدريبهم على عدم تناسي الواجبات الدينية مهما كانت المغريات الدنيوية.
التوجيه العملي:
- الإكثار من الاستغفار والعمل الصالح الذي ينجي من عذاب الخلد؛ ورد المظالم إلى أهلها قبل أن تؤخذ من حسنات العبد يوم القيامة.
الوجدان الإيماني:
- الوجل الشديد والارتجاف من كلمة {إِنَّا نَسِينَاكُمْ}، والتضرع المستمر: «اللَّهُمَّ لَا تَجْعَلْنَا مِنَ الْغَافِلِينَ، وَلَا تَنْسَنَا فِي مَوَاطِنِ رَحْمَتِكَ يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ».

القراءة التفسيرية التحليلية لسورة السجدة - الجزء الثاني: من الآية (15) إلى الآية (30)