وَلَنُذِيقَنَّهُم مِّنَ الْعَذَابِ الْأَدْنَىٰ دُونَ الْعَذَابِ الْأَكْبَرِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
وَلَنُذِيقَنَّهُم مِّنَ الْعَذَابِ الْأَدْنَىٰ دُونَ الْعَذَابِ الْأَكْبَرِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
ولنذيقن الكافرين في الدنيا عذابا أدنى قبل العذاب الأكبر في الآخرة ، رجاء أن يرجعوا عن كفرهم ويتوبوا.
«هذا من رحمته ولطفه بعباده؛ يبتليهم بالمكاره الدنيوية والمصائب والأمراض لتردعهم عن الغي والفساد، وتكسر كبرياءهم لعلهم يرجعون إلى طاعته وينيبون إليه فينجون من العذاب الأكبر المهلك.»
أخرج البخاري في صحيحه (رقم 4774) ومسلم (رقم 2798) عن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه في تفسير {وَلَنُذِيقَنَّهُم مِّنَ الْعَذَابِ الْأَدْنَىٰ دُونَ الْعَذَابِ الْأَكْبَرِ}: «العذاب الأدنى: هو ما أصاب كفار قريش من القحط والسنوات السبع التي أكلوا فيها الجيف والعظام، وقتل قادتهم وأسرهم يوم بدر بالسيف؛ والعذاب الأكبر: هو عذاب يوم القيامة في نار جهنم.». [حديث صحيح]
وأخرج الطبري عن عبد الله بن عباس رضي الله عنهما قال: «العذاب الأدنى: مصائب الدنيا وأسقامها وأمراضها وموت أقاربهم وما يبتليهم الله به؛ والعذاب الأكبر: عذاب جهنم.».
وعن قتادة ومجاهد والضحاك: «العذاب الأدنى: الحدود والقتل والقحط في الدنيا؛ لعلهم يتوبون ويرجعون إلى الله قبل أن يفجأهم العذاب الأكبر الذي لا مرد له.».
قال السعدي: «هذا من رحمته ولطفه بعباده؛ يبتليهم بالمكاره الدنيوية والمصائب والأمراض لتردعهم عن الغي والفساد، وتكسر كبرياءهم لعلهم يرجعون إلى طاعته وينيبون إليه فينجون من العذاب الأكبر المهلك.».
قال القرطبي في الجامع لأحكام القرآن١٤/١٠٧اعرض في المكتبة الشاملة: «وَلَا خِلَافَ أَنَّ الْعَذَابَ الْأَكْبَرَ عَذَابُ جَهَنَّمَ، إِلَّا مَا رُوِيَ عَنْ جَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّدٍ أَنَّهُ خُرُوجُ الْمَهْدِيِّ بِالسَّيْفِ. وَالْأَدْنَى غَلَاءُ السِّعْرِ. وَقَدْ قِيلَ: إِنَّ مَعْنَى قَوْلِهِ:" لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ". عَلَى قَوْلِ مُجَاهِدٍ وَالْبَرَاءِ: أَيْ لعلهم يريدون الرجوع ويطلبونه»
قال القرطبي في «الجامع لأحكام القرآن» (ج ١٤، ص ١٠٧): «وَعَنْهُ أَيْضًا: الْعَذَابُ الْأَدْنَى عَذَابُ الْقَبْرِ، وَقَالَهُ الْبَرَاءُ ابن عَازِبٍ. قَالُوا: وَالْأَكْبَرُ عَذَابُ يَوْمِ الْقِيَامَةِ. قَالَ الْقُشَيْرِيُّ: وَقِيلَ عَذَابُ الْقَبْرِ. وَفِيهِ نَظَرٌ، لِقَوْلِهِ:" لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ".»
قال القرطبي في «الجامع لأحكام القرآن» (ج ١٤، ص ١٠٧): «قَالَ: وَمَنْ حَمَلَ الْعَذَابَ عَلَى الْقَتْلِ قَالَ:" لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ" أَيْ يَرْجِعُ مَنْ بَقِيَ مِنْهُمْ.»
الجامع لأحكام القرآن١٤/١٠٧اعرض في المكتبة الشاملةالجامع لأحكام القرآن١٤/١٠٧اعرض في المكتبة الشاملة
{دُونَ}: ظرف منصوب على الظرفية المكانية أو المجازية بمعنى «قبل.» أو «غير.»، وهو متعلق بمحذوف حال من العذاب الأدنى.
قال الزمخشري في الكشاف٣/٥١٤اعرض في المكتبة الشاملة: «قلت: إرادة الله تتعلق بأفعاله وأفعال عباده، فإذا أراد شيئا من أفعاله كان ولم يمتنع، للاقتدار وخلوص الداعي.»
قال النحاس في إعراب القرآن للنحاس٣/٢٠٣اعرض في المكتبة الشاملة: «مِنَ الْعَذابِ الْأَدْنى أي الأقرب، وأكثر أهل التفسير على أنها المصيبات في الدنيا.»
طباق وتفضيل؛ لتصغير شأن كل مصائب الدنيا وأهوالها مهما عظمت أمام هول عذاب جهنم، فكل عذاب دنيوي هو «أدنى.» هين بالنسبة لعذاب الآخرة الأكبر.
قال الشيخ محمد متولي الشعراوي في خواطر١٩/١١٨٤٧اعرض في المكتبة الشاملة: «﴿العذاب الادني. . ﴾ [السجدة: ٢١] اي: القريب والمراد في الدنيا ﴿دون العذاب الاكبر. . ﴾ [السجدة: ٢١] اي: عذاب الاخرة، وهذا العذاب الذي سيصيبهم في الدنيا مظهر من مظاهر رحمة الله حتي بالكافرين والفاسقين؛».
قال محمد سيد طنطاوي في التفسير الوسيط١١/١٥٣اعرض في المكتبة الشاملة: «وَقِيلَ لَهُمْ على سبيل الزجر والتأنيب وزيادة الحسرة في قلوبهم. ذُوقُوا عَذابَ النَّارِ الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ في الدنيا، وتستهزءون بمن ينذركم به، ويخوفكم منه. وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ الْعَذابِ الْأَدْنى أى الأهون والأقرب والأقل وهو عذاب الدنيا، عن طريق ما ننزله بهم من أمراض وأسقام ومصائب متنوعة. دُونَ الْعَذابِ الْأَكْبَرِ أى: الأشد والأعظم والأبقى، وهو عذاب الآخرة.»
قال أبو بكر الجزائري في أيسر التفاسير لكلام العلي الكبير٤/٢٣٢اعرض في المكتبة الشاملة: «جنات المأوى نزلاً: النزل ما يعد للضيف من قرى. من العذاب الأدنى: أي عذاب الدنيا من مصاب القحط والجدب والقتل والأسر. العذاب الأكبر: هو عذاب الآخرة في نار جهنم. لعلهم يرجعون: أي يصيبهم بالمصائب في الدنيا رجاء أن يؤمنوا ويوحدوا.»
قال أبو بكر الجزائري في «أيسر التفاسير لكلام العلي الكبير» (ج ٤، ص ٢٣٢): «ومن أظلم ممن ذكر بآيات ربه فأعرض عنها: لا أحد أظلم منه أبدا. إنا من المجرمين منتقمون: أي من المشركين أي بتعذيبهم أشد أنواع العذاب.»
أيسر التفاسير لكلام العلي الكبير٤/٢٣٢اعرض في المكتبة الشاملة
استثمار الأزمات والمصائب العامة والخاصة لتذكير الناس بالله وفتح أبواب التوبة والإنابة؛ ودحض الشبهات الإلحادية حول الابتلاء.
التوجيه التربوي:
تربية النفس والأبناء على الصبر عند الصدمة الأولى؛ ورؤية حكمة الله ولطفه في أقسى الابتلاءات.
التوجيه العملي:
مراجعة النفس ومحاسبتها عند نزول البلاء، وترك الذنوب والمعاصي، والتضرع بالدعاء والاستغفار وطلب العافية.
الوجدان الإيماني:
الرضا بقضاء الله وقدره، وشهود الرحمة الخفية وراء الشدائد الظاهرة، والفرار الدائم إلى الله.
قال الإمام أبو القاسم القشيري في «لطائف الإشارات»: «وافسدوا، فقصاراهم الخزي والهوان، وفنون من المحن والوان ... كلما راموا من محنتهم خلاصا ازدادوا فيها انتكاسا، وكلما املوا نجاة جرعوا وزيدوا ياسا. قوله جل ذكره: ولنذيقنهم من العذاب الادني دون العذاب الاكبر لعلهم يرجعون (٢١) قوم عذابهم الادني محن الدنيا، والعذاب الاكبر لهم عقوبة العنبي.».
قال الإمام إسماعيل حقي البروسوي في روح البيان في تفسير القرآن٧/١٢٤اعرض في المكتبة الشاملة: «فيها حتي احترقت الكسوة ولم يحترق المجذوب ثم خرج منها وقال يا ايها الشيخ لا خير في كسوة تحرقها النار قال بعض العارفين لو كان المشتاقون دون جماله في الجنة وا ويلاه ولو كانوا في الجحيم معه ووا شوقاه فمن كان مع المحبوب فهو لا يحترق الا تري ان النبي ﵊ نظر الي جهنم وما فيها ليلة المعراج ولم يحترق منه شعرة وكما ان النار تقول.».
قال الشيخ النعمت الله النخجواني في الفواتح الإلهية والمفاتح الغيبية٢/١٤٣اعرض في المكتبة الشاملة: «واما الذين فسقوا وتركوا الايمان بالله وخرجوا عن مقتضيات الاوامر والنواهي الموردة في كتبه سبحانه وعلي السنة رسله فماواهم مرجعهم ومثواهم في النشاة الاخري النار المعدة لاهل الشقاوة الازلية هم فيها خالدون مخلدون مؤبدون لا نجاة لهم منها اصلا بل كلما ارادوا واملوا ان يخرجوا منها حيث امهلهم الخزنة الموكلون عليهم الي ان يصلوا الي شفيرها ثم بعد ذلك اعيدوا فيها زجرا وقهرا تاما مهانين صاغرين وقيل لهم اي قال.»
تحقيق مقارن مستند إلى أقوال أئمة التفسير ومصادر التراث المعتمدة
«وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ الْعَذابِ الْأَدْنى عذاب الدنيا يريد ما محنوا به من السنة سبع سنين والقتل والأسر. دُونَ الْعَذابِ الْأَكْبَرِ عذاب الآخرة.»
العبارات والتركيبات المتطابقة لفظياً مع مواضع تكرارها الدقيقة عبر القرآن الكريم