الإنسان · الآية ٤ · ص ٥٧٨ · جزء ٢٩

يُذكر جزاء القسم الثاني موجزاً: {إِنَّا أَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ سَلَاسِلَا وَأَغْلَالًا وَسَعِيرًا}. قرر الطبري في "جامع البيان"، عند تفسير الآية الرابعة من سورة الإنسان، أن {أَعْتَدْنَا} بمعنى أعددنا وهيّأنا، وأن السلاسل يُسلكون فيها والأغلال تُجعل في أعناقهم والسعير هي النار المستعرة. ونصّ ابن كثير في "تفسير القرآن العظيم"، عند تفسير هذه الآية، على أن هذا إخبار عما أعدّه الله للكافرين من العذاب، وذكر ما ورد في وصف السلاسل في سورة الحاقة. وذكر القرطبي في "الجامع لأحكام القرآن"، عند تفسير الآية، أن العرب تصف الأسير بالغلّ والسلسلة؛ فالمعنى أنهم يُساقون إلى النار مقرّنين في الأصفاد. وبيّن ابن عاشور في "التحرير والتنوير"، عند تفسير الآية الرابعة من السورة، أن الإيجاز في جانب الوعيد هنا مقابلاً للإطناب في جانب الوعد من خصائص هذه السورة؛ إذ مقصودها الأعظم الترغيب في البِرّ لا التهويل بالعذاب.

• القراءات: رُسمت {سَلَاسِلَا} بالألف في المصحف، وقُرئت بالتنوين وصلاً وبالألف وقفاً، وقُرئت بغير تنوين على منع الصرف لصيغة منتهى الجموع مع الوقف عليها بالألف اتباعاً للرسم؛ وصرف ما لا ينصرف رعايةً للفواصل لغة عربية معروفة.

• بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
• {إِنَّا}: "إنّ" واسمها ضمير العظمة.
• {أَعْتَدْنَا}: فعل ماض مبني على السكون لاتصاله بضمير الرفع، و"نا" فاعل؛ وأصله من "العتاد" وهو ما يُهيّأ للأمر.
• {لِلْكَافِرِينَ}: جار ومجرور متعلق بـ{أَعْتَدْنَا}، مجرور بالياء لأنه جمع مذكر سالم.
• {سَلَاسِلَا}: مفعول به منصوب بالفتحة، جمع "سلسلة"؛ وهو من صيغ منتهى الجموع فحقه المنع من الصرف، وقد نُوّن في قراءة رعايةً للفاصلة.
• {وَأَغْلَالًا}: الواو عاطفة، ومعطوف منصوب بالفتحة الظاهرة، جمع "غُلّ".
• {وَسَعِيرًا}: الواو عاطفة، ومعطوف منصوب بالفتحة الظاهرة.
• المعجم: "الإعتاد" التهيئة والإعداد؛ من "العتيد" وهو الحاضر المهيأ. و"السلسلة" حلق من حديد يُشدّ بها الأسير. و"الغُلّ" طوق يُجعل في العنق أو اليد. و"السعير" النار المتقدة المشتعلة؛ من "سعّر النار" إذا أوقدها.

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): جاءت هذه الآية بياناً لمآل القسم الثاني المذكور في الآية قبلها: {وَإِمَّا كَفُورًا}. وقد قُدّم ذكر جزاء الكافرين على جزاء الأبرار مع أن الترتيب في الآية السابقة قدّم الشاكر؛ وذلك ليُختم المقام بالنعيم فيطول فيه النفس؛ إذ السورة مقصودها الترغيب. ثم انتقل السياق مباشرة إلى: {إِنَّ الْأَبْرَارَ يَشْرَبُونَ}؛ فكانت هذه الآية الواحدة كالفاصل الوجيز بين مقدمة السورة وبين مقصودها المطوّل.

• توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

• استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
• التعبير بـ{أَعْتَدْنَا} دون "سنعدّ": أفاد أن العذاب مهيأ حاضر منذ الآن؛ وهذا أوقع في النفس من الوعد بإنشائه.
• الترتيب بين السلاسل والأغلال والسعير: مطابق لترتيب سوق الأسير؛ يُقيَّد بالسلسلة، ويُغلّ بالغلّ، ثم يُلقى في النار؛ فالنظم يحاكي المشهد.
• التنكير في المعطوفات الثلاثة: للتهويل والإبهام؛ أي سلاسل لا يُعرف قدرها، وأغلالاً لا تُوصف، وسعيراً لا يُطاق.
• التصريح بـ{لِلْكَافِرِينَ}: بيان أن العلة هي الكفر نفسه؛ فلا عذاب إلا بسبب.
• الإشارة التدبرية: أُعدّ للكافرين قيد يمنعهم الحركة؛ وهم في الدنيا كانوا يظنون أنفسهم أحراراً من قيود الشرع؛ فقُيّدوا بما فرّوا منه.

• الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
• الخوف من عاقبة الكفران يبعث على تجديد الإيمان وتعاهده.
• ملاحظة أن الرحمة أوسع من الغضب في خطاب القرآن يمنع الغلوّ في تنفير الناس.
• من قيّد نفسه بحدود الله في الدنيا أُطلق يوم القيامة؛ فالقيد الاختياري ينجي من القيد الاضطراري.
• الوعظ ينبغي أن يُبنى على مقصد السورة لا على مجرد سرد المخوّفات.