بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

تُختم السورة بقسمة المصير: {يُدْخِلُ مَن يَشَاءُ فِي رَحْمَتِهِ ۚ وَالظَّالِمِينَ أَعَدَّ لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا}. قرر الطبري في "جامع البيان"، عند تفسير الآية الحادية والثلاثين من سورة الإنسان، أن المعنى: يدخل من يشاء من خلقه في رحمته وهي الجنة، وأما الظالمون فقد أعدّ لهم عذاباً موجعاً. ونصّ ابن كثير في "تفسير القرآن العظيم"، عند تفسير هذه الآية، على أن الله يهدي من يشاء ويضل من يشاء، وأنه ما ظلمهم ولكن كانوا أنفسهم يظلمون. وذكر القرطبي في "الجامع لأحكام القرآن"، عند تفسير الآية، أن المراد بالرحمة الجنة؛ وأن نصب {وَالظَّالِمِينَ} على الاشتغال؛ أي وأعدّ للظالمين أعدّ لهم. وبيّن ابن عاشور في "التحرير والتنوير"، عند تفسير الآية الحادية والثلاثين من السورة، أن تقديم جانب الرحمة على جانب العذاب في هذا الختام موافق لما جرت عليه السورة كلها من تغليب جانب الترغيب.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{يُدْخِلُ}: فعل مضارع مرفوع بالضمة الظاهرة، والفاعل مستتر تقديره "هو" عائد على لفظ الجلالة.
{مَن}: اسم موصول مبني على السكون في محل نصب مفعول به.
{يَشَاءُ}: فعل مضارع مرفوع، والفاعل مستتر تقديره "هو"؛ والجملة صلة الموصول لا محل لها.
{فِي رَحْمَتِهِ}: جار ومجرور متعلق بـ{يُدْخِلُ}، والهاء مضاف إليه.
{وَالظَّالِمِينَ}: الواو استئنافية أو عاطفة، و"الظالمين" مفعول به لفعل محذوف يفسره ما بعده، منصوب بالياء لأنه جمع مذكر سالم؛ والتقدير: وأعدّ للظالمين؛ وهو من باب الاشتغال.
{أَعَدَّ}: فعل ماض مبني على الفتح، والفاعل مستتر تقديره "هو".
{لَهُمْ}: جار ومجرور متعلق بـ{أَعَدَّ}.
{عَذَابًا}: مفعول به منصوب بالفتحة الظاهرة.
{أَلِيمًا}: نعت لـ{عَذَابًا} منصوب بالفتحة الظاهرة.
المعجم: "الرحمة" هنا مراد بها الجنة؛ من باب تسمية المحل باسم ما يحلّ فيه. و"الظلم" وضع الشيء في غير موضعه؛ وأعظمه الشرك؛ لأنه وضع للعبادة في غير أهلها. و"الأليم" الموجع؛ فعيل بمعنى مُفعِل.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): جاءت هذه الآية خاتمة تجمع شطري السورة؛ فقد بدأت بقسمة الناس: {إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا}، وختمت بقسمة مصيرهم: رحمة وعذاب. وقد قُدّم ذكر الرحمة على العذاب كما قُدّم ذكر الشاكر على الكفور في المطلع؛ فتناسق الافتتاح مع الختام. وفي مطلع السورة أُجمل جزاء الكافرين في آية، وفي ختامها أُجمل مرة أخرى في نصف آية؛ بينما استغرق نعيم الأبرار وسط السورة كله؛ فبنية السورة نفسها تنطق بأن الرحمة هي الأصل.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

إشكال: لماذا عُلّق دخول الرحمة بالمشيئة فقيل {مَن يَشَاءُ}، بينما لم يُعلّق العذاب بها بل عُلّق بالوصف فقيل {وَالظَّالِمِينَ}؟ أليس في ذلك اختلاف في الميزان؟

الدفع والبيان: هذا الاختلاف في التعبير هو أدقّ ما في الآية، وفيه تقرير لأصل عظيم:

الرحمة فضل محض لا يُستحق بعمل: فعُلّقت بالمشيئة؛ إذ لو عُلّقت بالعمل لأوهم أن العبد يستحقها بذاته؛ ولا أحد يدخل الجنة بعمله وحده.
العذاب عدل مرتب على سبب: فعُلّق بوصف الظلم؛ ليُعلم أن أحداً لا يُعذَّب إلا بجرم اقترفه؛ فلا يقع عذاب إلا بعد استحقاق.
الفرق يقرر قاعدة كبرى: أن الفضل لا يُسأل عن سببه، وأن العدل لا يقع إلا بسببه؛ فالله يتفضل بلا موجب، ولا يعاقب إلا بموجب.
إسناد العذاب إلى الوصف لا إلى الأشخاص: قيل {وَالظَّالِمِينَ} لا "الذين لا يشاء"؛ فالعلة منصوصة وهي الظلم؛ فمن تركه نجا.
في هذا قطع لحجة كل معترض: لا يستطيع أحد أن يقول: عُذبت بلا سبب؛ ولا أن يقول: استحققت الجنة فمُنعتها؛ فالميزان مستقيم من الطرفين.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
تقديم الرحمة على العذاب: ختام يوافق نسق السورة كلها في تغليب الترغيب؛ وهو آخر ما يقع في سمع القارئ.
التعبير بـ{يُدْخِلُ} بصيغة المضارع مقابل {أَعَدَّ} بصيغة الماضي: المضارع يفيد التجدد والاستمرار في الإدخال، والماضي يفيد أن العذاب مفروغ من إعداده؛ فاجتمع تجدد الرحمة وثبوت الوعيد.
إسناد الفعل إليه سبحانه في الطرفين: فهو المدخل وهو المعدّ؛ فلا شريك له في الفضل ولا في العدل.
أسلوب الاشتغال في {وَالظَّالِمِينَ}: تقديم المفعول أفاد الاهتمام والتخصيص؛ أي وأما الظالمون فهذا شأنهم.
التعبير عن الجنة بـ{رَحْمَتِهِ}: تسمية للمحل باسم سببه؛ فأفاد أن الجنة رحمة خالصة لا معاوضة.
الإشارة التدبرية: خُتمت السورة التي بدأت بالإنسان حين لم يكن شيئاً مذكوراً، ببيان مصيره بين رحمة وعذاب؛ فالرحلة كلها من العدم إلى المصير في إحدى وثلاثين آية.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
سؤال الله رحمته دائماً؛ فدخول الجنة برحمته لا بمجرد العمل، والعمل سبب لا ثمن.
اجتناب الظلم بكل صوره: ظلم النفس بالشرك والمعاصي، وظلم الغير بالاعتداء؛ فهو العلة المنصوصة للعذاب.
الجمع بين الخوف والرجاء إلى آخر لحظة؛ فالسورة التي فصّلت النعيم ختمت بذكر العذاب، والتي خوّفت قدّمت الرحمة.
ختم تلاوة السورة بالدعاء بأن يجعله الله ممن يدخلهم في رحمته؛ فذلك أنسب ما يُختم به هذا السياق.