الفجر ٢٩ · ص ٥٩٤ · جزء ٣٠

قال ابن كثير في «تفسير القرآن العظيم» (ج ٨، ص ٣٩٠)تفسير القرآن العظيمابن كثير٨/٣٩٠اعرض في المكتبة الشاملة: «راضية مرضية﴾، فقال ابو بكر ﵁: ان هذا لحسن . فقال له النبي ﷺ: "اما ان الملك سيقول لك هذا عند الموت". وكذا رواه ابن جرير عن ابي كريب، عن ابن يمان به، وهذا مرسل حسن. ثم قال ابن ابي حاتم: وحدثنا الحسن بن عرفة، حدثنا مروان بن شجاع الجزري ، عن سالم الافطس، عن سعيد بن جبير قال.»هذا تفريع على الأمر بالرجوع؛ والمعنى: فادخلي في جملة عبادي الصالحين وانتظمي في سلكهم. وذهب أكثر المفسرين إلى أن المراد الدخول في زمرة عباد الله المخلَصين المكرَمين؛ فيكون المعنى: كوني معهم واحدة منهم. وقال بعضهم: المراد الدخول في أجساد العباد عند البعث على قول من جعل النداء واقعاً يوم القيامة. والقول الأول هو الظاهر المشهور. وقرر ابن كثير في «تفسير القرآن العظيم.» عند تفسير هذه الآية أن الانتظام في جملة الصالحين شرف عظيم قدّمه الله على ذكر دخول الجنة؛ إشعاراً بأن المنزلة مقدمة على المتاع.

قال القرطبي في «الجامع لأحكام القرآن» (ج ٢٠، ص ٥٧)الجامع لأحكام القرآنالقرطبي٢٠/٥٧اعرض في المكتبة الشاملة: «فَسَلَّمَ لِأَمْرِهِ، وَاتَّكَلَ عَلَيْهِ. وَقِيلَ: هُوَ مِنْ قَوْلِ الْمَلَائِكَةِ لِأَوْلِيَاءِ اللَّهِ ﷿.»

قال السمرقندي في «بحر العلوم» (ج ٣، ص ٥٨١)بحر العلومالسمرقندي٣/٥٨١اعرض في المكتبة الشاملة: «يقال لها، عند الفراق من الدنيا ارْجِعِي إِلى رَبِّكِ يعني: ارجعي إلى ثواب ربك، إلى ما أعد الله لك في الجنة. ويقال له يوم القيامة راضِيَةً مَرْضِيَّةً فَادْخُلِي فِي عِبادِي يعني: مع عبادي الصالحين في الجنة وَادْخُلِي جَنَّتِي يعني: ادخلي الجنة بلا حساب، ويقال: هذا الخطاب لأهل الدنيا، يعني: أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ في الدنيا، التي أمنت من عذاب الله، ارْجِعِي إِلى رَبِّكِ راضِيَةً مَرْضِيَّةً يعني: فَادْخُلِي فِي عِبادِي يعني: ادخلي في عبادي، وفي طاعتي، وادخلي في جنتي ويقال: معناه تقول الملائكة: يا أيتها النفس المطمئنة، ارجعي إلى ما أعد الله لك راضية، فادخلي في عبادي على محض التقديم، يعني: يا أيتها النفس المطمئنة، الراضية بما أعطيت من الثواب، مرضية بما عملت، وادخلي جنتي مع عبادي والله تعالى أعلم.»

{ادْخُلِي}: فعل أمر مبني على حذف النون، وياء المخاطبة فاعل. و«الدخول.»: الولوج في الشيء والانتظام فيه.

قال ابن عاشور في «التحرير والتنوير» (ج ٣٠، ص ٣٤١)التحرير والتنويرابن عاشور٣٠/٣٤١اعرض في المكتبة الشاملة: «فَهَذَا قَوْلٌ يَصْدُرُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنْ جَانِبِ الْقُدُسِ مِنْ كَلَامِ اللَّهِ تَعَالَى أَوْ مِنْ كَلَامِ الْمَلَائِكَةِ: فَإِنْ كَانَ مِنْ كَلَامِ اللَّهِ تَعَالَى كَانَ قَوْلُهُ: إِلى رَبِّكِ إِظْهَارًا فِي مَقَامِ الْإِضْمَارِ بِقَرِينَةِ تَفْرِيعِ فَادْخُلِي فِي عِبادِي عَلَيْهِ.»

قال ابن عاشور في «التحرير والتنوير» (ج ٣٠، ص ٣٤٣)التحرير والتنويرابن عاشور٣٠/٣٤٣اعرض في المكتبة الشاملة: «وَفُرِّعَ عَلَى هَذِهِ الْبُشْرَى الْإِجْمَالِيَّةِ تَفْصِيلُ ذَلِكَ بِقَوْلِهِ: فَادْخُلِي فِي عِبادِي وَادْخُلِي جَنَّتِي فَهُوَ تَفْصِيلٌ بَعْدَ الْإِجْمَالِ لِتَكْرِيرِ إِدْخَالِ السُّرُورِ عَلَى أَهْلِهَا.»

قال الزمخشري في «الكشاف» (ج ٤، ص ٧٥٢)الكشافالزمخشري٤/٧٥٢اعرض في المكتبة الشاملة: «قلت: إمّا عند الموت. وإمّا عند البعث، وإمّا عند دخول الجنة.»

إضافة {عِبَادِي} إلى ضمير الجلالة: إضافة تشريف؛ فلم يقل «في الصالحين.» ولا «في المؤمنين.» مع صحة المعنى؛ بل أضافهم إلى نفسه؛ فصار وصفهم منسوباً إليه سبحانه.

التعبير بـ{فِي} دون «مع.»: لو قيل «ادخلي مع عبادي.» لأفاد المصاحبة؛ أما {فِي} فتفيد الظرفية والاندماج التام؛ فهي داخلة فيهم لا مجرد سائرة معهم.

الإشارة التدبرية: أشرف ما يُوصف به المخلوق أن يقال «عبد الله.»؛ وقد وُصف به النبي ﷺ في أعلى مقاماته: {سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِ}؛ فمن طلب الشرف فليطلبه في تحقيق العبودية لا في التحرر منها.

قال عائشة عبد الرحمن (بنت الشاطئ) في «التفسير البياني للقرآن الكريم» (ج ٢، ص ١٦٠)التفسير البياني للقرآن الكريمعائشة عبد الرحمن٢/١٦٠اعرض في المكتبة الشاملة: «واللفظ، في سياق ايات الفجر، يعم كل انسان نكص عن تكاليف انسانيته وتخلي عن اداء حق الله والجماعة، فهو ممن لا يكرمون اليتيم ولا يحاضون علي طعام المسكين، وياكلون التراث اكلا لما، ويحبون المال حبا جما.».

قال شرف الدين الطيبي في «فتوح الغيب في الكشف عن قناع الريب» (ج ١٦، ص ٤٣٧)فتوح الغيب في الكشف عن قناع الريبالطيبي١٦/٤٣٧اعرض في المكتبة الشاملة: «ولا يوثق بالسلاسل والاغلال مثل وثاقه؛ لتناهيه في كفره وعناده، او لا يحمل عذاب الانسان احد، كقوله: (ولا تزر وازرة وزر اخري)] الاسراء: ١٥ [. وقرئ: بالكسر، والضمير لله تعالي؛ اي: لا يتولي عذاب الله احد؛ لان الامر لله وحده في ذلك اليوم، او للانسان؛».