بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

هذا جواب النداء وأمره؛ والمعنى: ارجعي إلى ربك وإلى جواره وكرامته حال كونك راضية عنه بما أعطاك، مرضياً عنك بما قدّمت من عمل. وذهب المفسرون إلى أن الرضا هنا رضاءان: رضا العبد عن ربه في الدنيا بقضائه وقدره وشرعه، ورضا الرب عن عبده في الآخرة بقبول عمله وإجزال ثوابه؛ والأول سبب الثاني. وأشار السعدي في تيسير الكريم الرحمن عند تفسير هذه الآية إلى أن هذا أعظم ما يُبشَّر به العبد؛ إذ الرضوان من الله أكبر من الجنة ونعيمها كما قال تعالى: {وَرِضْوَانٌ مِّنَ اللَّهِ أَكْبَرُ}.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{ارْجِعِي}: فعل أمر مبني على حذف النون لأنه من الأفعال الخمسة، وياء المخاطبة ضمير متصل مبني في محل رفع فاعل. و«الرجوع» في اللسان: العود إلى ما كان منه البدء؛ ومنه «الرَّجْع» للمطر لأنه يعود، ومنه {إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ}.
{إِلَىٰ}: حرف جر يفيد انتهاء الغاية.
{رَبِّكِ}: اسم مجرور بالكسرة الظاهرة، وهو مضاف، وكاف المخاطبة مضاف إليه؛ وكُسرت الكاف لأنها للمؤنثة.
{رَاضِيَةً}: حال منصوبة بالفتحة الظاهرة من فاعل {ارْجِعِي}؛ اسم فاعل من «رضي يرضى». و«الرضا»: سكون النفس إلى ما وقع من غير اعتراض ولا طلب لغيره.
{مَّرْضِيَّةً}: حال ثانية منصوبة بالفتحة، أو صفة لـ{رَاضِيَةً}؛ اسم مفعول من «رُضي عنها»؛ أي مرضياً عنها.
والجملة كلها مقول لقول محذوف، أو جواب للنداء المتقدم.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): جاء الأمر بالرجوع بعد النداء مباشرة؛ فتم بذلك أدب المخاطبة: نداء بالوصف الشريف، ثم أمر بالغاية الشريفة. وموقع هذه الآية من السورة موقع المقابلة الكاملة لما تقدم: فقد ذُكر في الوعيد أن الظالم يُوثَق فلا يبرح، وهنا يُؤمر المطمئن بالرجوع فينطلق؛ فذاك مقيد وهذا سائر إلى ربه. ومن دقة النظم أيضاً أن السورة التي بدأت بمشاهد الحركة والانقضاء ــ فجر يطلع وليل يسري ــ تنتهي بحركة أخيرة هي رجوع النفس إلى ربها؛ فكانت كل الحركات في السورة تمهيداً لهذه الحركة الختامية.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

إشكال: كيف يقال للنفس {ارْجِعِي إِلَىٰ رَبِّكِ} والرجوع يقتضي سبق كون عند المرجوع إليه؛ فهل كانت النفس عند الله قبل ذلك؟

الدفع والبيان: الجواب من وجوه:

أن الرجوع هنا رجوع إلى الحكم والجزاء والجوار لا رجوع مكاني؛ كقوله تعالى: {وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ}؛ فالمعنى: صيري إلى ما عنده من الكرامة.
أن كل مخلوق مبتدأ من عند الله بالخلق والتقدير، فرجوعه إليه بالبعث والحساب رجوع صحيح باعتبار المبدأ؛ فليس في اللفظ ما يقتضي حلولاً ولا مكاناً.
أن هذا التعبير مطرد في القرآن في وصف مصير الخلق؛ فلا يُنشئ إشكالاً خاصاً بهذه الآية.

إشكال ثانٍ: كيف يكون العبد راضياً وهو لم يرَ الجزاء بعد على قول من قال إن النداء عند الموت؟
الدفع والبيان: الرضا في تلك الحال رضاً بما مضى من قضاء الله في الدنيا وثقةً بما وعد؛ وهو ثمرة إيمانه في حياته؛ ثم يتم رضاه بمعاينة الجزاء. فالوصف صادق في المرحلتين: صادق قبل المعاينة باعتبار اليقين، وصادق بعدها باعتبار المشاهدة.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
الجمع بين {رَاضِيَةً} و{مَّرْضِيَّةً}: جناس اشتقاقي بديع؛ فاللفظان من مادة واحدة أحدهما اسم فاعل والآخر اسم مفعول؛ فأفاد تبادل الرضا بين الطرفين في أوجز عبارة.
تقديم {رَاضِيَةً} على {مَّرْضِيَّةً}: ترتيب على حسب الوقوع؛ فرضا العبد أولاً في الدنيا سبب لرضا الرب عنه ثانياً في الآخرة؛ فالتقديم يفيد السببية مع الترتيب.
إضافة الرب إلى ضمير النفس {رَبِّكِ}: إضافة تكريم واختصاص؛ فبعد أن كانت السورة تكرر {رَبُّكَ} في خطاب النبي ﷺ، جاءت هنا {رَبِّكِ} في خطاب النفس المؤمنة؛ فشاركت في شرف هذه الإضافة.
الأمر بالرجوع مع أنه ليس في وسعها الامتناع: أمر تكريم لا أمر تكليف؛ كأمر الضيف بالدخول؛ فهو دعوة مصحوبة بالإجلال لا إلزام مصحوب بالإلجاء.
الإشارة التدبرية: أعظم ما يُطلب من الجزاء أن يُقال للعبد «ارجعي إلى ربك»؛ فالغاية ليست دخول دار، بل القرب من مالكها؛ ولذلك قُدّم ذكر الرجوع إلى الرب على ذكر دخول الجنة في الآيات التالية.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
تحقيق مقام الرضا عن الله في السراء والضراء؛ فمن رضي عن ربه في الدنيا رضي الله عنه في الآخرة.
استحضار أن الغاية القصوى هي رضوان الله لا مجرد النجاة من النار أو نيل النعيم.
التعامل مع أقدار الله بالتسليم لا بالتسخط؛ فإن التسخط لا يرد قدراً ويحبط أجراً.
الإكثار من سؤال الله الرضا؛ فإنه جامع لخير الدنيا والآخرة، ومن رضي عنه ربه فقد أفلح.