بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

يبلغ التصوير ذروته ثم ينفتح على حوار: {تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ}. ذكر الطبري في "جامع البيان"، عند تفسير الآية الثامنة من سورة الملك، أن المعنى: تكاد جهنم يفارق بعضها بعضاً وتتقطع من شدة غيظها على أهل الكفر بالله؛ وأن {خَزَنَتُهَا} هم الملائكة الموكلون بها. وبيّن ابن كثير في "تفسير القرآن العظيم"، عند تفسير هذه الآية، أن معنى {تَمَيَّزُ}: يكاد ينفصل بعضها من بعض من شدة غيظها عليهم، وأن سؤال الخزنة {أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ} سؤالُ تقريع وتوبيخ لا استفهامُ استعلام. وأوضح القرطبي في "الجامع لأحكام القرآن"، عند تفسير الآية، أن الفوج هو الجماعة من الناس، وأن {كُلَّمَا} تفيد التكرار كلما أُلقي فوج جُدّد السؤال؛ فالتوبيخ متكرر بتكرر الأفواج. وأشار ابن عاشور في "التحرير والتنوير"، عند تفسير الآية الثامنة من سورة الملك، إلى أن نسبة الغيظ إلى النار مجازٌ عقلي أو استعارة، والمراد شدة اشتعالها وتضاعف لهبها عند إلقاء أهلها فيها.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{تَكَادُ}: فعل مضارع ناقص من أفعال المقاربة، واسمها ضمير مستتر تقديره "هي" عائد على جهنم، وخبرها الجملة الفعلية بعدها. و"كاد" تفيد قرب وقوع الخبر من غير وقوعه.
{تَمَيَّزُ}: فعل مضارع مرفوع، وأصله "تتميّز" فحُذفت إحدى التاءين تخفيفاً. والتمييز هنا: الانفصال والتقطع؛ من "ماز الشيء" إذا فصله عن غيره.
{مِنَ الْغَيْظِ}: جار ومجرور متعلق بـ{تَمَيَّزُ}، و{مِنْ} للتعليل؛ أي: من أجل الغيظ. والغيظ: أشد الغضب وأحرّه، وهو غضب يستكن في الصدر ويطلب التنفيس.
{كُلَّمَا}: ظرف زمان متضمن معنى الشرط، مبني على السكون في محل نصب، يفيد التكرار.
{أُلْقِيَ}: فعل ماضٍ مبني للمجهول مبني على الفتح.
{فِيهَا}: جار ومجرور متعلق بـ{أُلْقِيَ}.
{فَوْجٌ}: نائب فاعل مرفوع. والفوج: الجماعة المسرعة في السير، وجمعه أفواج؛ ومنه {يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللَّهِ أَفْوَاجًا}.
{سَأَلَهُمْ}: فعل ماضٍ ومفعوله؛ والجملة جواب {كُلَّمَا}.
{خَزَنَتُهَا}: فاعل مرفوع، وهو جمع "خازن"؛ والخازن: القائم على حفظ الشيء وضبطه، من "الخَزْن" وهو الحفظ والصون.
{أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ}: الهمزة للاستفهام التقريري التوبيخي، و{لَمْ} حرف نفي وجزم وقلب، و{يَأْتِ} مضارع مجزوم بحذف حرف العلة، و{نَذِيرٌ} فاعل مرفوع؛ والجملة في محل نصب مقول القول لفعل السؤال. و{نَذِيرٌ} يصح كونه بمعنى المنذِر، ويصح كونه مصدراً بمعنى الإنذار.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): تدرّج النظم في هذه الآية من وصف النار إلى حوار أهلها تدرّجاً محكماً؛ فقد فرغ من ذكر صوتها وغليانها، ثم ذكر ما يكاد يقع منها من التقطع غيظاً، ثم انتقل من حال النار إلى حال أهلها. وموضع السؤال في السياق موضعٌ مقصود؛ فإن السورة قائمة على الحجاج مع منكري البعث في الدنيا، فجاء هذا السؤال في الآخرة ليجمع بين النذير المكذَّب هناك والنذير المبعوث هنا. ثم إن الجواب في الآية التاسعة {قَالُوا بَلَىٰ قَدْ جَاءَنَا نَذِيرٌ} مرتبط بقول النبي ﷺ لقريش وإنذاره لهم؛ فكأن السورة تقول لهم: هذا سؤالكم بعد حين، فأعدّوا له جواباً.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

إشكال: ما فائدة سؤال الخزنة وهم يعلمون أن الرسل قد جاءت وأن هؤلاء كذبوا؟ أليس هذا سؤالاً بلا فائدة؟

الدفع والبيان: هذا السؤال من أبلغ ما يُساق في مقام إقامة الحجة، وفائدته من وجوه:

انتزاع الإقرار من الخصم نفسه: أعظم الأدلة على المتهم شهادته على نفسه؛ ولذلك جاء الجواب {قَالُوا بَلَىٰ قَدْ جَاءَنَا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنَا}، فسُدَّ باب الاعتذار من أصله.
زيادة الحسرة والتوبيخ: التذكير بالفرصة الضائعة في وقت انقطاع الرجاء زيادةٌ في العقوبة النفسية فوق العقوبة الحسية.
إعلان براءة العدل الإلهي أمام الأشهاد: فلا يبقى لأحد أن يقول: عُذّب من لم تبلغه الحجة.
السؤال في الأصل تقريري لا استعلامي: صيغة {أَلَمْ} مع الاستفهام تفيد حمل المخاطَب على الإقرار بما يعلمه، لا طلب خبر يجهله السائل.

إشكال ثانٍ: كيف يُثبت للنار غيظ وهو انفعال نفسي، والنار جماد؟
الدفع والبيان: الجواب من ثلاثة أوجه:

جواز خلق الإدراك فيها: كما تقدم في نظائره من تسبيح الجبال وشهادة الجوارح؛ فالقدرة لا يعجزها ذلك.
حمله على الاستعارة: فيكون تشبيهاً لتضاعف لهبها بحال المغتاظ الذي يكاد ينشقّ صدره.
رجحان أن الغيظ للنار من جهة أنها جند من جنود الله: فغيظها غيظُ الآلة على من عصى مالكها؛ ولا يلزم من ذلك تشبيهها بالحيوان في حقيقة انفعاله.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
الإتيان بـ{تَكَادُ} دون التصريح بوقوع التمييز: أبلغ في التصوير؛ إذ يترك المشهد على حافة الانفجار فيبقى في النفس معلقاً، ولو قيل "تتميز" لانتهى المشهد وسكنت الصورة.
الاستعارة في نسبة {الْغَيْظِ} إلى النار: نقلٌ لصورة إنسانية إلى جماد؛ وهو من أبلغ التشخيص، إذ يجعل العذاب حياً يطلب المعذَّب لا مكاناً يُوضع فيه.
{كُلَّمَا} الدالة على التكرار: تصوّر مشهداً متدفقاً لا ينقطع، فوجاً بعد فوج وسؤالاً بعد سؤال؛ وفيه إشعار بكثرة الهالكين.
إسناد السؤال إلى {خَزَنَتُهَا}: فيه تنبيه على أن حتى القائمين على العذاب يستنكرون حالهم؛ فالتوبيخ يأتيهم من كل جانب.
تنكير {نَذِيرٌ}: للتعميم؛ أي: أما جاءكم نذيرٌ ما، أي نذير كان؟ فسُدّ عليهم باب أن يدّعوا أن نذيراً بعينه لم يبلغهم.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
محاسبة النفس على السؤال قبل أن يُسأل عنه؛ فمن أُقيمت عليه الحجة في الدنيا لزمه أن يجيب عنها اليوم لا غداً.
تعظيم مقام النذارة: فإن الله جعل مجيء النذير هو الفيصل في استحقاق العذاب، فمن قام بها فقد قام بأعظم أمانة.
الحذر من تسويف التوبة؛ فإن حسرة الفوت أشد من ألم العذاب، ولذلك بدأ التقريع بالسؤال قبل ذكر الحريق.
بثّ الرحمة في الدعوة مع صدق الإنذار؛ فالمنذر إنما يحمل عن الناس هذا السؤال المرّ قبل أن يوجَّه إليهم.