بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

يمضي اعترافهم إلى تحديد موضع الخلل فيهم: {وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ}. ذكر الطبري في "جامع البيان"، عند تفسير الآية العاشرة من سورة الملك، أن المعنى: لو كنا نسمع ما جاءتنا به الرسل سماع من يتفهم ويتدبر، أو نعقل عن الله حججه، ما كنا من أهل النار. وبيّن ابن كثير في "تفسير القرآن العظيم"، عند تفسير هذه الآية، أنهم قالوا: لو كنا ننتفع بعقولنا أو نسمع ما أنزل الله، لما كنا على ما كنا عليه من الكفر بالله؛ فذمّوا أنفسهم على تعطيل آلتي الهداية. وأوضح القرطبي في "الجامع لأحكام القرآن"، عند تفسير الآية، أن المنفي ليس أصل السمع والعقل؛ فإنهم كانوا يسمعون بآذانهم ويعقلون أمر معاشهم، وإنما المنفي السمع النافع والعقل الرشيد؛ وهذا كقوله تعالى: {صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ}. وأشار ابن عاشور في "التحرير والتنوير"، عند تفسير الآية العاشرة من سورة الملك، إلى أن الجمع بين السمع والعقل استيعابٌ لطريقي تحصيل العلم: طريق الخبر الصادق، وطريق النظر الصحيح؛ فمن عطّلهما لم يبق له باب.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{وَقَالُوا}: الواو عاطفة على {قَالُوا} في الآية قبلها؛ والعطف يفيد أن هذا قول ثانٍ صدر منهم بعد الأول.
{لَوْ}: حرف امتناع لامتناع، يفيد امتناع الجواب لامتناع الشرط.
{كُنَّا}: فعل ماضٍ ناقص، و"نا" اسمها في محل رفع.
{نَسْمَعُ}: فعل مضارع مرفوع، والفاعل ضمير مستتر تقديره "نحن"؛ والجملة في محل نصب خبر {كُنَّا}. والسماع: إدراك الصوت بالأذن؛ ويُطلق في القرآن كثيراً على السماع النافع المثمر للاستجابة.
{أَوْ}: حرف عطف للتنويع لا للشك؛ أي: لو حصل لنا هذا أو هذا لكفى.
{نَعْقِلُ}: معطوف على {نَسْمَعُ}. والعقل في أصل اللغة: الحبس والمنع؛ ومنه "عِقال البعير" لأنه يحبسه، وسُمّي العقل عقلاً لأنه يحبس صاحبه عن اتباع الهوى.
{مَا كُنَّا}: {مَا} نافية، و{كُنَّا} فعل ناقص واسمه؛ والجملة جواب {لَوْ} لا محل لها.
{فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ}: جار ومجرور متعلق بمحذوف خبر {كُنَّا}. و"الصاحب": الملازم للشيء المقيم عليه؛ ولذلك عُبّر عن أهل النار بالأصحاب إشعاراً بطول الملازمة.
دقيقة إعرابية: قال {فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ} ولم يقل "من أصحاب السعير"؛ و"في" أبلغ في الظرفية والاندراج، أي: مغمورين مندرجين في جملتهم.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): جاء هذا القول الثاني تفصيلاً لسبب ما أجملوه في الآية قبلها؛ فقد أقرّوا هناك بالتكذيب، وبيّنوا هنا علّته: تعطيل السمع والعقل. وموقع هذه الآية من السورة بالغ الأهمية؛ فإنها المفتاح الذي تُقرأ به الآية الثالثة والعشرون: {وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ}. فما اشتكوا من فقده في النار هو عين ما امتنّ الله عليهم به في الدنيا؛ فالحسرة إذن ليست على آلة لم تُمنَح، بل على آلة مُنحت فعُطّلت. وهذا من أدق وجوه النظم في السورة؛ إذ وزّع المعنى الواحد بين موضعين: شكوى في المقطع الثاني، وامتنانٌ في المقطع الخامس.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

إشكال: يُتوهم من قولهم {لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ} أنهم كانوا محرومين من السمع والعقل، فيكون عذابهم على أمر خارج عن طاقتهم؛ وذلك ظلم.

الدفع والبيان: هذا التوهم مردود من خمسة أوجه:

المنفي هو الانتفاع لا الآلة: كانوا يسمعون ويعقلون في أمر دنياهم بأدق ما يكون؛ وقد كانوا أهل بلاغة وسياسة وتجارة وأنساب؛ فالخلل في التوظيف لا في الجهاز.
نصّ القرآن على منحهم الآلة: {وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ}؛ فالمنّة ثابتة بالنص، فامتنع أن يكونوا محرومين منها.
إقرارهم على أنفسهم لا على غيرهم: صيغة الندم {لَوْ كُنَّا} لومٌ للذات لا احتجاجٌ على الرب؛ ولو كان لهم عذر لاحتجوا به في مقام لا ينفع فيه إلا الصدق.
العرب تنفي الشيء لانتفاء ثمرته: يقال "ما له عقل" لمن أفسد تدبيره وهو عاقل؛ فنفي السمع عمن سمع ولم يستجب جارٍ على سنن كلامهم.
الله لا يكلف نفساً إلا وسعها: وهذا أصل قرآني قاطع؛ فما وقع التكليف إلا بعد إقامة الحجة وإتمام الآلة.

إشكال ثانٍ: لِمَ جُمع بين السمع والعقل ولم يُكتفَ بأحدهما؟
الدفع والبيان: لأن باب العلم اثنان لا ثالث لهما في هذا المقام: خبرٌ صادق يُتلقى بالسمع، ونظرٌ صحيح يُدرَك بالعقل؛ ومن سُدّ عليه البابان فلا مدخل له إلى الهدى. وفي التنويع بـ{أَوْ} إشعارٌ بأن أحدهما كان يكفي لو أُحسن استعماله؛ فمصيبتهم أنهم عطلوا الاثنين معاً.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
تقديم السمع على العقل: مراعاةٌ لترتيب الهداية في الواقع؛ فالخبر يسبق النظر، والوحي يُتلقى قبل أن يُعمل فيه الفكر.
{لَوْ} الدالة على الامتناع: تحمل في طيّها اعترافاً بأن الشرط لم يقع؛ فهي أداةٌ اختارها القرآن لتصوير الندم الذي لا يجدي.
التعبير بـ{أَصْحَابِ السَّعِيرِ}: الصحبة تفيد الملازمة والألفة؛ وفي إطلاقها عليهم تهكمٌ مرّ، إذ صارت النار صاحبةً لهم لا مجرد مكان.
تكرار لفظ {السَّعِيرِ} في هذا المقطع ثلاث مرات (في الآيات 5 و10 و11): تثبيتٌ للفظ في السمع، وربطٌ بين عذاب الشياطين وعذاب من أطاعهم.
الإشارة التدبرية: أشد ما يوجع الإنسان أن يعلم أن نجاته كانت في يده فأضاعها؛ ولذلك جاء ندمهم في صيغة "لو" التي هي أثقل كلمة على قلب النادم.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
تفقّد النفس: هل أسمع القرآن سماع تلقٍّ واستجابة، أم سماع عادة وتلاوة بلا أثر؟
إعمال العقل في الوحي لا الاستغناء به عنه؛ فالآية جمعت بينهما ولم تجعلهما ضدين.
الحذر من تعطيل الفهم بالتقليد الأعمى؛ فإن أهل النار عابوا على أنفسهم أنهم لم يعقلوا، وقد كانوا يتبعون آباءهم.
المبادرة إلى العمل بما يُسمع؛ فإن العلم الذي لا يُتبع بعمل هو عين ما ندم عليه هؤلاء.