بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

بعد تقرير الملك يأتي بيان الغاية من الخلق: {الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا}. ذكر الطبري في "جامع البيان"، عند تفسير الآية الثانية من سورة الملك، أن المعنى: خلق الموت والحياة ليختبركم أيكم أطوع لله وأعمل بطاعته؛ وروى عن قتادة قوله: أذلّ الله ابن آدم بالموت، وجعل الدنيا دار حياة ثم دار موت، وجعل الآخرة دار جزاء ثم دار بقاء. ونقل ابن كثير في "تفسير القرآن العظيم"، عند تفسير هذه الآية، عن الفُضيل بن عياض في قوله {أَحْسَنُ عَمَلًا}: أخلصه وأصوبه؛ قيل: يا أبا علي، ما أخلصه وأصوبه؟ قال: إن العمل إذا كان خالصاً ولم يكن صواباً لم يُقبل، وإذا كان صواباً ولم يكن خالصاً لم يُقبل، حتى يكون خالصاً صواباً؛ والخالص أن يكون لله، والصواب أن يكون على السنة. وبيّن البغوي في "معالم التنزيل"، عند تفسير الآية، أن الموت قُدّم لأنه أقرب إلى القهر وأدعى إلى الاتعاظ. وذكر السعدي في "تيسير الكريم الرحمن"، عند تفسير أوائل سورة الملك، أن الله جعل هذه الدار داراً يبتلي بها عباده ثم ينقلهم منها، وأن ختم الآية بـ{الْعَزِيزُ الْغَفُورُ} جمعٌ بين ما يوجب الخوف وما يوجب الرجاء.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{الَّذِي}: اسم موصول في محل رفع نعت للموصول الأول، أو خبر لمبتدأ محذوف تقديره "هو".
{خَلَقَ}: فعل ماضٍ، والخَلْق في أصل اللغة: التقدير على مثال؛ ومنه "خلق الأديم" إذا قدّره للقطع، ثم استُعمل في الإيجاد بعد التقدير.
{الْمَوْتَ}: مفعول به منصوب. والموت في اللغة: مفارقة الروح البدنَ، وأصله من السكون وانقطاع الحركة.
{وَالْحَيَاةَ}: معطوف منصوب. والحياة: القوة التي بها الإحساس والحركة والنماء.
{لِيَبْلُوَكُمْ}: اللام لام التعليل، و{يَبْلُوَ} فعل مضارع منصوب بأنْ مضمرة وجوباً، والكاف والميم مفعول به. والبلاء: الاختبار؛ وأصله من "بلي الثوب" لأن الاختبار يُظهر ما خفي كما يُظهر البِلى جوهر الثوب.
{أَيُّكُمْ}: اسم استفهام مبتدأ مرفوع، والكاف والميم في محل جر بالإضافة.
{أَحْسَنُ}: خبر المبتدأ مرفوع؛ والجملة الاستفهامية في محل نصب سدّت مسدّ المفعول الثاني لـ{يَبْلُوَ} لتضمنه معنى العلم.
{عَمَلًا}: تمييز منصوب رافعٌ للإبهام عن جهة الأحسنية.
{الْعَزِيزُ}: خبر مرفوع؛ والعزة تجمع ثلاثة معانٍ: عزة الامتناع فلا يُنال، وعزة القهر فلا يُغالَب، وعزة القدر فلا يُماثَل.
{الْغَفُورُ}: خبر ثانٍ؛ صيغة مبالغة من الغَفْر وهو الستر مع الوقاية، ومنه "المِغفر" لما يستر الرأس ويقيه.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): لما تقرر في الآية الأولى أن الملك بيده والقدرة عامة، تعيّن أن يُبيَّن أن هذا الملك قائم على حكمة لا على عبث؛ فجاءت هذه الآية تكشف الغاية. ثم إن ذكر الموت هنا تمهيدٌ لكل ما يأتي في السورة من ذكر النشور والحشر والجزاء؛ فالموت المذكور في الآية الثانية هو الذي يُفضي إلى {وَإِلَيْهِ النُّشُورُ} في الآية الخامسة عشرة، وإلى {وَإِلَيْهِ تُحْشَرُونَ} في الرابعة والعشرين. وموقع {الْعَزِيزُ الْغَفُورُ} في الختام موقعُ التهيئة لما بعده؛ إذ سيُذكر بعدُ عذابُ السعير للكافرين ومغفرةٌ وأجر كبير للخاشين، فكان الاسمان عنواناً لهذين المآلين.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

إشكال: الموت عدمٌ وفقدٌ للحياة، والعدم لا يُخلق؛ فكيف قال {خَلَقَ الْمَوْتَ}؟

الدفع والبيان: الجواب من أربعة أوجه يشد بعضها بعضاً:

الموت ليس عدماً محضاً: بل هو انتقال من دار إلى دار، ومفارقة للروح البدن مع بقائها؛ ودليل ذلك أن أهل البرزخ يُنعَّمون ويُعذَّبون، ولو كان الموت فناءً محضاً لم يُتصور فيه إدراك.
دلالة السنة على أنه معنى ذو حقيقة: ثبت في الصحيحين من حديث أبي سعيد الخدري ﵁ أن الموت يُؤتى به يوم القيامة في صورة كبش أملح فيُذبح بين الجنة والنار، ويُقال: يا أهل الجنة خلودٌ فلا موت، ويا أهل النار خلودٌ فلا موت؛ وما لا حقيقة له لا يُمثَّل ولا يُذبح.
حمل الخلق على التقدير: الخلق في أصله التقدير، وتقدير الآجال والأسباب أمر معقول لا إشكال فيه.
الموت صفة عارضة والصفات تُخلق: كما يُخلق السكون بعد الحركة والظلمة بعد النور، فكذلك يُخلق الموت بعد الحياة؛ ولا يلزم من كون الشيء وصفاً سلبياً في اعتبارٍ أن يكون معدوماً في كل اعتبار.

إشكال ثانٍ: الابتلاء إنما يُقصد به تحصيل علم لم يكن، والله يعلم ما كان وما يكون؛ فما فائدة الاختبار؟
الدفع والبيان: الاختبار هنا لإخراج المعلوم من علم الله إلى الوجود المشهود، لا لتحصيل علم جديد:

العلم الأزلي بالمآل لا يقوم مقام وقوع الفعل؛ والجزاء إنما يترتب على الواقع لا على المعلوم قبل وقوعه، إقامةً للحجة وقطعاً للمعذرة.
الابتلاء تشريفٌ للمكلَّف: إذ جُعل صاحب اختيار تُحمَد به إرادته وتُذَم، ولو خُلق مجبوراً لبطل معنى التكليف والثواب.
إظهار الفوارق بين الناس: البلاء يميّز الصادق من المدّعي أمام الخلق أنفسهم، وفي ذلك عدلٌ ظاهر لا يُنكره أحد يوم الجزاء.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
تقديم {الْمَوْتَ} على {الْحَيَاةَ}: مخالفةٌ للترتيب الوجودي المألوف مقصودةٌ للزجر؛ فتصدير الغاية بذكر النهاية أوقعُ في النفس وأدعى إلى المبادرة. وفيه أيضاً مطابقة للواقع باعتبار أن العدم سابق على الحياة.
قوله {أَحْسَنُ} لا "أكثر": انتقاءٌ حاسم يقيم ميزان العمل على الجودة لا على الكثرة؛ وهو أصل يُبطل التكاثر بالأعمال بلا إخلاص ولا اتباع.
إسناد الابتلاء إلى ضمير المتكلم المعظِّم نفسه في {لِيَبْلُوَكُمْ} مع الالتفات من الغيبة إلى الخطاب: نقلٌ للسامع من موقع المتفرج إلى موقع المعنيّ بالخطاب.
الجمع بين {الْعَزِيزُ} و{الْغَفُورُ}: مقابلةٌ بين وصفَي القهر والرحمة في نسق واحد؛ فالعزة وحدها تقنِّط، والمغفرة وحدها تُغري، واجتماعهما يقيم القلب بين الخوف والرجاء.
الإشارة التدبرية: جُعل الموت أول ما يُذكر في تعريف الغاية، فمن جعل الموت أول ما يفكر فيه في يومه أصاب مقصود الآية.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
محاسبة النفس على جودة العمل: هل هو خالص لله؟ وهل هو على هدي النبي ﷺ؟ فبهما وحدهما يُقبل.
إكثار ذكر هادم اللذات؛ فإنه يقصّر الأمل ويهذّب الرغبة ويردّ الغافل إلى استعداد المسافر.
الاعتدال بين الخوف والرجاء اقتداءً بختام الآية: لا يأس من رحمة الله مع الذنب، ولا أمن من مكره مع الطاعة.
إتقان العمل الدنيوي داخلٌ في عموم الإحسان المطلوب؛ فالمسلم يُتقن صنعته لأن ربه سماه اختباراً في الإحسان لا في المظهر.