بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

ينقلب السياق من الوعيد إلى الوعد: {إِنَّ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُم بِالْغَيْبِ لَهُم مَّغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ}. ذكر الطبري في "جامع البيان"، عند تفسير الآية الثانية عشرة من سورة الملك، أن معنى {بِالْغَيْبِ}: يخافون ربهم ولم يروه، فيتقونه في السر كما يتقونه في العلانية؛ ولهم على ذلك سترٌ لذنوبهم وثوابٌ عظيم. وبيّن ابن كثير في "تفسير القرآن العظيم"، عند تفسير هذه الآية، أن المعنى: يخافون الله ولم يروه ويخشونه حيث لا يراهم أحد إلا الله، فيتورعون عن المعاصي في الخلوات. وأوضح القرطبي في "الجامع لأحكام القرآن"، عند تفسير الآية، أن الخشية أخصّ من الخوف؛ فإنها خوفٌ مقرون بتعظيم وعلم بالمخشيّ، ولذلك خُصّ بها العلماء في قوله تعالى: {إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ}. وذكر السعدي في "تيسير الكريم الرحمن"، عند تفسير هذا الموضع، أن الجمع بين المغفرة والأجر الكبير جمعٌ بين دفع المكروه وتحصيل المحبوب؛ فلا يبقى للعبد مطلب وراءهما.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{إِنَّ}: حرف توكيد ونصب.
{الَّذِينَ}: اسم موصول مبني في محل نصب اسم {إِنَّ}.
{يَخْشَوْنَ}: فعل مضارع مرفوع بثبوت النون، وواو الجماعة فاعل؛ والجملة صلة الموصول. والخشية: خوفٌ مصحوب بتعظيم وعلم بقدر المخشيّ؛ وأصلها في اللغة من "خشي النبات" إذا يبس، لما في الخوف من قبضٍ وذبول.
{رَبَّهُم}: مفعول به منصوب، وهو مضاف والضمير مضاف إليه؛ وفي إضافة الرب إليهم تلطفٌ وتقريب، بخلاف ما جاء في المكذبين {كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ} حيث كانت الإضافة للتشنيع.
{بِالْغَيْبِ}: جار ومجرور في محل نصب حال؛ إما من الفاعل، أي: وهم غائبون عن أعين الناس، وإما من المفعول، أي: وهو غائب عنهم لم يروه. والغيب: ما غاب عن الحسّ، من "غابت الشمس" إذا استترت.
{لَهُم}: جار ومجرور متعلق بمحذوف خبر مقدم، والجملة في محل رفع خبر {إِنَّ}.
{مَّغْفِرَةٌ}: مبتدأ مؤخر مرفوع، نُكّر للتعظيم والإبهام. والمغفرة من "الغَفْر" وهو الستر مع الوقاية؛ ومنه "المِغفر" لما يستر الرأس ويقيه الضرب، فليست ستراً مجرداً بل ستراً يمنع أثر الذنب.
{وَأَجْرٌ كَبِيرٌ}: معطوف على {مَّغْفِرَةٌ}، و{كَبِيرٌ} نعت له. والأجر: الجزاء على العمل؛ ووُصف بالكبر لا بالكثرة، والكبر في القدر أبلغ من الكثرة في العدد.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): جاءت هذه الآية على أدق ما يكون من المقابلة لما قبلها؛ فالمكذبون أقرّوا في العلانية حين لا ينفع الإقرار، والمؤمنون يخشون في السر حين ينفع الخشوع؛ وأولئك جزاؤهم {فَسُحْقًا} وهو البعد، وهؤلاء جزاؤهم {مَّغْفِرَةٌ} وهي القرب والستر. وفي هذا التقابل بيانٌ لمنهج القرآن في قرن الترهيب بالترغيب لئلا ينفرد أحدهما بالقلب. ثم إن ذكر {بِالْغَيْبِ} هنا تمهيدٌ مباشر للآية التالية {وَأَسِرُّوا قَوْلَكُمْ أَوِ اجْهَرُوا بِهِ}؛ فإن الذي يخشى ربه بالغيب إنما يخشاه لعلمه أن السر عنده كالعلن، فجاءت الآية بعدها تقرر هذا الأصل صريحاً.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

إشكال: إذا كانت العبرة بالخشية في الغيب، فهل يُذمّ من أظهر طاعته أو أعلن صدقته وعمله؟

الدفع والبيان: الآية تمدح خشية السر ولا تذمّ إظهار العمل مطلقاً؛ والتفصيل:

مناط المدح ألا يتغير حال العبد بتغير الناظرين: فمن استوى سره وعلانيته فقد أصاب المقصود، سواء أظهر أو أخفى.
الإظهار قد يكون مطلوباً: إذا قُصد به الاقتداء وإحياء السنة وإظهار شعائر الدين؛ وقد أثنى الله على المنفقين سراً وعلانية في آية واحدة.
الإخفاء أسلم في الأغلب: لبعده عن آفة الرياء، ولذلك جاء في حديث السبعة الذين يظلهم الله في ظله يوم لا ظل إلا ظله ذكرُ "رجل تصدق بصدقة فأخفاها حتى لا تعلم شماله ما تنفق يمينه"، و"رجل ذكر الله خالياً ففاضت عيناه"؛ أخرجه البخاري ومسلم من حديث أبي هريرة ﵁.
الفيصل هو القصد: فمن أظهر ليُقتدى به فقد أحسن، ومن أظهر ليُرى فقد خسر.

إشكال ثانٍ: كيف تُطلب الخشية ممن لم يرَ المخشيّ، والخوف إنما ينشأ عن مشاهدة سبب الخوف؟
الدفع والبيان: الخشية بالغيب هي عين ما يميز المؤمن عن غيره؛ فإن الخوف الناشئ عن المعاينة يشترك فيه البرّ والفاجر يوم القيامة، ولا فضل فيه. وإنما الفضل في خشيةٍ مبناها على العلم والتصديق بالخبر، ولذلك قُرنت الخشية بالعلم في قوله {إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ}؛ فكلما ازداد العبد علماً بأسماء ربه وصفاته ازدادت خشيته وإن لم يره.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
افتتاح الجملة بـ{إِنَّ}: توكيدٌ يناسب مقام الوعد؛ فإن النفوس بعد سماع مشاهد النار تحتاج إلى تثبيتٍ مؤكَّد بأن للطائعين مآلاً آخر.
التعبير بالفعل المضارع {يَخْشَوْنَ}: يفيد التجدد والاستمرار؛ فالخشية ليست حالاً عارضة في موسم، بل وصفٌ متجدد في كل حين.
إضافة {رَبَّهُم} إليهم: تُشعر بأن خشيتهم ليست خشية عبدٍ من سيد قاهر فحسب، بل خشية مربوبٍ من ربّ محسن؛ وهي أرقّ الخشيتين وأدومهما.
تنكير {مَّغْفِرَةٌ} و{أَجْرٌ}: للتفخيم والتعظيم؛ أي: مغفرةٌ أيّ مغفرة، وأجرٌ لا يُقدَّر قدره.
وصف الأجر بـ{كَبِيرٌ} مقابل وصف الضلال بـ{كَبِيرٍ} في الآية التاسعة: مقابلةٌ لفظية دقيقة؛ فما رموا به الرسل من ضلال كبير قوبل بما أعدّه الله لأوليائه من أجر كبير.
الإشارة التدبرية: جُعل جزاء من راقب ربه في خلوته أن يستره ربه يوم العرض الأكبر؛ فالستر جزاء الاستقامة في الخفاء.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
تعاهد أعمال السر؛ فإنها ميزان الصدق، وليجعل العبد له عملاً لا يعلمه إلا الله.
الحياء من اطلاع الله في الخلوات؛ فإن أشد الناس تفريطاً من كان الناس عنده أعظم من ربه.
طلب العلم بأسماء الله وصفاته؛ فإنه أصل الخشية بنص القرآن، ولا تُنال الخشية بالوعظ المجرد.
الجمع بين رجاء المغفرة والعمل للأجر؛ فالآية جمعتهما في نسق واحد، فلا يُفصل بين طلب الستر وطلب الثواب.