بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

تنقلب النعمة تهديداً في الآية التالية مباشرة: {أَأَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاءِ أَن يَخْسِفَ بِكُمُ الْأَرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ}. بيّن الطبري في "جامع البيان"، عند تفسير الآية السادسة عشرة من سورة الملك، أن المعنى: أأمنتم عذاب من في السماء أن يغيّبكم في الأرض كما فعل بقارون، فإذا هي تتحرك وتضطرب بكم. وذكر ابن كثير في "تفسير القرآن العظيم"، عند تفسير هذه الآية، أن المراد تخويفهم بأن يُخسف بهم فتضطرب الأرض وتموج بهم. وبيّن أبو بكر الحداد في تفسيره، عند تفسير هذه الآية، أن معناه: أأمنتم يا أهل مكة مَن في السماء سلطانه وقدرته وملكه أن يغيّبكم في الأرض جزاءً على قبح أفعالكم؛ وذكر وجهاً آخر: أأمنتم عقوبة من في السماء وعذابه. وأورد الماوردي في "النكت والعيون"، عند تفسير الآيتين السادسة عشرة والسابعة عشرة، أقوال المفسرين في المراد بـ{مَّن فِي السَّمَاءِ}، ومنها أنه الله سبحانه على معنى العلوّ لا الظرفية، ومنها أنه الملك الموكل بالعذاب.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{أَأَمِنتُم}: الهمزة للاستفهام الإنكاري التوبيخي، و{أَمِنتُم} فعل ماضٍ مبني على السكون لاتصاله بضمير الرفع. والأمن: طمأنينة النفس وزوال الخوف؛ وضدّه الفزع.
{مَّن}: اسم موصول في محل نصب مفعول به.
{فِي السَّمَاءِ}: جار ومجرور متعلق بمحذوف صلة الموصول.
{أَن يَخْسِفَ}: {أَن} حرف مصدري ونصب، و{يَخْسِفَ} فعل مضارع منصوب؛ والمصدر المؤول في محل نصب على نزع الخافض، أي: من أن يخسف. والخسف: غؤور الشيء في الأرض وذهابه فيها؛ ومنه "خسف القمر" إذا ذهب ضوؤه، و"عين خاسفة" إذا غارت.
{بِكُمُ}: جار ومجرور متعلق بـ{يَخْسِفَ}، والباء للمصاحبة؛ أي: يخسف الأرض وأنتم فيها.
{الْأَرْضَ}: مفعول به منصوب.
{فَإِذَا}: الفاء عاطفة، و{إِذَا} فجائية تدل على المباغتة، تختص بالجمل الاسمية.
{هِيَ تَمُورُ}: {هِيَ} مبتدأ، و{تَمُورُ} فعل مضارع والفاعل مستتر؛ والجملة خبر. والمَور: الحركة والاضطراب والتردد في المجيء والذهاب؛ ومنه "مار الدم" إذا جرى مضطرباً، و"المَور" الموج المتلاطم.
القراءات: قرأ الجمهور {أَأَمِنتُم} بتحقيق الهمزتين، وقرأ بعض القراء بتسهيل الثانية، وقُرئ بإدخال ألف بينهما؛ وكلها لغات في تخفيف اجتماع الهمزتين.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): هذا الموضع من أبدع مواضع النظم في السورة؛ فقد قال في الآية قبلها: {جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُولًا فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا}، ثم قال هنا: {أَن يَخْسِفَ بِكُمُ الْأَرْضَ}. فالأرض ذاتها هي موضع الامتنان وموضع التهديد؛ ما ذُلّل لهم يمكن أن ينقلب عليهم، والذي مُهّد للمشي يمكن أن يُفتح ليبتلع. وهذا يقطع على المغترّ اغتراره بالنعمة، ويعلّمه أن استقرارها ليس ذاتياً بل بإمساك مالكها. ثم إن هذه الآية أول المقطع الرابع من السورة، وهو مقطع التخويف بالعذاب من الجهتين؛ فذكر هنا العذاب من تحت الأقدام، وفي الآية التالية العذاب من فوق الرؤوس.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

إشكال: ظاهر قوله {مَّن فِي السَّمَاءِ} يوهم أن الله تعالى محويٌّ في السماء تحويه وتحيط به، وهذا يستلزم أن يكون المخلوق ظرفاً للخالق؛ فكيف يُفهم النص؟

الدفع والبيان: هذا الإيهام يزول بتحرير معنى الحرف والمراد بالسماء، والجواب من خمسة أوجه يشدّ بعضها بعضاً:

"في" هنا بمعنى "على" أو بمعنى الفوقية: وهو استعمال عربي مطّرد؛ ومنه قوله تعالى حكايةً عن فرعون: {وَلَأُصَلِّبَنَّكُمْ فِي جُذُوعِ النَّخْلِ}، والمراد على جذوعها لا داخلها؛ فالمعنى: من فوق السماء.
"السماء" تُطلق على العلوّ المطلق: فكل ما علاك فهو سماء في لسان العرب؛ فالمعنى: من في العلو، أي: العليّ الأعلى؛ ولا يقتضي ذلك ظرفاً ولا حداً.
ما ذكره المفسرون من تقدير مضاف: كقول أبي بكر الحداد: "من في السماء سلطانه وقدرته وملكه"؛ فيكون الظرف عائداً إلى أثر الملك لا إلى الذات.
حمله على الملك الموكل بالعذاب: وهو وجه ذكره المفسرون، ويسنده أن العذاب إنما يُنزَّل بأمره سبحانه على أيدي ملائكته.
القاعدة الحاكمة قائمة في كل حال: وهي أن الله بائن من خلقه لا تحويه مخلوقاته، وأن ما أثبته لنفسه من العلوّ يُثبَت على الوجه اللائق به بلا تكييف ولا تمثيل؛ فالسماء مخلوقة له، والمخلوق لا يحيط بخالقه، وقد قال سبحانه: {وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ}، فمن وسع كرسيه السماوات كيف تحويه السماوات؟

إشكال ثانٍ: الخسف لم يقع بأهل مكة، فهل هذا تهديد لم يتحقق؟
الدفع والبيان: صيغة الآية استفهام إنكاري عن الأمن من الوقوع لا خبرٌ بأنه سيقع لا محالة؛ فمناط التوبيخ سكونهم إلى غير مأمن، لا الإخبار بحصول العقوبة بأعيانهم. ثم إن الله علّق العذاب عن قريش لحكمة بيّنها في قوله: {وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنتَ فِيهِمْ}؛ فتأخّر العقوبة رحمةٌ بوجود النبي ﷺ بينهم لا عجزٌ عنها.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
الاستفهام الإنكاري في {أَأَمِنتُم}: يجعل موضع التوبيخ هو الأمنَ نفسه لا الفعل؛ فليست الجناية أنهم كفروا فحسب، بل أنهم كفروا ثم اطمأنوا.
التعبير عن الله بالموصول {مَّن فِي السَّمَاءِ}: فيه إشعارٌ بالمهابة والعلوّ؛ وفيه أيضاً مناسبةٌ لحال المخاطبين الذين كانوا يرفعون رؤوسهم إلى السماء ولا يرفعون قلوبهم إلى صاحبها.
{إِذَا} الفجائية في {فَإِذَا هِيَ تَمُورُ}: تصوّر المباغتة؛ فلا مقدمات ولا إنذار حسي، بل انقلاب في لحظة من سكون تام إلى اضطراب شامل.
صيغة المضارع {تَمُورُ}: تفيد استمرار الاضطراب واستحضار الصورة؛ فكأن السامع يرى الأرض تموج تحت قدميه وهو يتلو الآية.
الإشارة التدبرية: أخوف ما يكون العبد حين يأمن؛ فالأمن من مكر الله هو أول درجات الخذلان، ولذلك جعل الله التوبيخ منصبّاً على هذا الأمن بعينه.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
الحذر من الأمن من مكر الله؛ فإنه من كبائر ما يقع فيه القلب، ومقابله القنوط، وكلاهما هلاك.
استحضار أن استقرار الأرض نعمةٌ متجددة لا حقٌّ مكتسب؛ فمن أدرك ذلك جدّد الشكر مع كل خطوة.
الاعتبار بالزلازل والخسوف حين تقع؛ فهي آيات تُخوّف بها العباد لا مجرد حوادث طبيعية بلا دلالة.
تصحيح تصور العلوّ الإلهي على منهج السلف: إثباتٌ بلا تكييف، وتنزيهٌ بلا تعطيل؛ فبه يستقيم القلب في هذا الباب.