بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

تتلوها {قُلْ} الثانية تربط البدء بالمنتهى: {قُلْ هُوَ الَّذِي ذَرَأَكُمْ فِي الْأَرْضِ وَإِلَيْهِ تُحْشَرُونَ}. ذكر الطبري في "جامع البيان"، عند تفسير الآية الرابعة والعشرين من سورة الملك، أن {ذَرَأَكُمْ} معناه: خلقكم وبثّكم ونشركم في الأرض، {وَإِلَيْهِ تُحْشَرُونَ} أي: وإليه تُجمعون يوم القيامة للحساب والجزاء. وبيّن ابن كثير في "تفسير القرآن العظيم"، عند تفسير هذه الآية، أن المعنى: بثّكم ونشركم في أقطار الأرض على اختلاف ألسنتكم وألوانكم، ثم يجمعكم بعد ذلك ليوم لا ريب فيه. وأوضح القرطبي في "الجامع لأحكام القرآن"، عند تفسير الآية، أن الذرء هو الخلق مع الانتشار والتكثير؛ ومنه "الذرية" لانتشارها وتكاثرها. وأشار السعدي في "تيسير الكريم الرحمن"، عند تفسير هذا الموضع، إلى أن الآية تجمع بين مبدأ الخلق ومنتهاه؛ فهي حجة على منكري البعث من جهة أن الذي أنشأ ونشر قادرٌ على أن يجمع ويعيد.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{قُلْ}: فعل أمر، والفاعل مستتر وجوباً.
{هُوَ الَّذِي}: مبتدأ وخبر يفيد القصر؛ والجملة مقول القول.
{ذَرَأَكُمْ}: فعل ماضٍ ومفعوله. والذرء في اللغة: الخلق مع البثّ والتكثير؛ يقال "ذرأ الله الخلق" أي: بثّهم وكثّرهم. وهو أخصّ من مطلق الخلق؛ إذ يتضمن معنى النشر والانتشار.
{فِي الْأَرْضِ}: جار ومجرور متعلق بـ{ذَرَأَ}؛ والظرفية هنا حقيقية.
{وَإِلَيْهِ}: الواو عاطفة، والجار والمجرور متعلق بـ{تُحْشَرُونَ}، مقدَّم عليه لإفادة الحصر؛ أي: إليه لا إلى غيره.
{تُحْشَرُونَ}: فعل مضارع مبني للمجهول مرفوع بثبوت النون، وواو الجماعة نائب فاعل. والحشر: الجمع مع سَوقٍ؛ ومنه "حشر الجيش" إذا جُمع وسِيق، ومنه "المحشر" لموضع الجمع.
دقيقة في بناء الفعلين: بُني {ذَرَأَ} للفاعل تصريحاً بالمنعم في مقام الامتنان، وبُني {تُحْشَرُونَ} للمجهول إشعاراً بأنهم مقهورون في ذلك اليوم لا يُستأذنون؛ فطابق بناءُ الفعل حالَ المخاطب في الموضعين.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): هذه الآية قرينة الآية التي قبلها في التصدير بـ{قُلْ} وفي بناء الجملة على القصر؛ فذكر في الأولى الإنشاء وأدوات الإدراك، وذكر في الثانية البثّ في الأرض والجمع إليه. وبينهما تكامل: الأولى تتناول الإنسان في ذاته وآلاته، والثانية تتناوله في مكانه ومصيره. ثم إن هذه الآية مهّدت مباشرةً لما بعدها؛ فإنه لما ذُكر الحشر قالوا: {مَتَىٰ هَٰذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ}؛ فجاء سؤالهم متولداً من الخبر، وهذا التسلسل الطبيعي بين الخبر والاعتراض عليه من أدلة إحكام النظم. ثم إن قوله {وَإِلَيْهِ تُحْشَرُونَ} يوافق ما تقدم في الآية الخامسة عشرة: {وَإِلَيْهِ النُّشُورُ}؛ فتكرر المعنى في مقطعين مختلفين تثبيتاً للقضية التي عليها مدار الخصومة.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

إشكال: كيف يُجمع الناس بعد أن تفرقت أجسادهم في الأرض وصارت تراباً اختلط بغيره؟

الدفع والبيان: هذا هو مدار إنكارهم، والجواب عنه من أربعة أوجه مستمدة من الآية نفسها ومن نظائرها:

الجمع أهون من البثّ في مقاييس العقل: فمن قدر على أن يبثّ أعداداً لا تُحصى في أقطار الأرض بلا خلط ولا اشتباه، فجمعُها أيسر عليه؛ وهذا وجه دلالة {ذَرَأَكُمْ} على {تُحْشَرُونَ}.
الإعادة أهون من الابتداء في تصور المخاطب: {وَهُوَ الَّذِي يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ}.
العلم المحيط يمنع الاشتباه: {قَدْ عَلِمْنَا مَا تَنقُصُ الْأَرْضُ مِنْهُمْ وَعِندَنَا كِتَابٌ حَفِيظٌ}؛ فما تفرق عن علمٍ يُجمع بعلم.
الشاهد المتكرر في إحياء الأرض: فإخراج النبات من الأرض الميتة بعد اختلاط بذوره بترابها يقع كل عام أمام أعينهم.

إشكال ثانٍ: لِمَ عُبّر بالحشر وهو يفيد السَّوق بقهر، مع أن المؤمن يُساق إلى كرامة لا إلى إهانة؟
الدفع والبيان: لفظ الحشر يفيد الجمع مع السَّوق، وهو عام يشمل الفريقين؛ لكن الكيفية تختلف:

الجمع نفسه قهري للجميع: فلا يتخلف أحد ولا يستأذن؛ وهذا مقتضى الملك المقرَّر في مطلع السورة.
الكيفية بعد الجمع تختلف: فالمتقون {نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَى الرَّحْمَٰنِ وَفْدًا}، والمجرمون {وَنَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ إِلَىٰ جَهَنَّمَ وِرْدًا}.
إطلاق اللفظ العام في مقام مخاطبة المنكرين مقصود: لأن السياق سياق تخويف لهم، فأُتي بما يناسب حالهم دون تفصيل يخرج عن غرض السياق.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
المقابلة بين البثّ والجمع: {ذَرَأَكُمْ فِي الْأَرْضِ} انتشارٌ وتفرق، {وَإِلَيْهِ تُحْشَرُونَ} جمعٌ والتئام؛ فالآية تختزل تاريخ البشرية كله بين طرفَي هذه المقابلة.
تقديم {وَإِلَيْهِ} على {تُحْشَرُونَ}: يفيد القصر؛ أي: إليه وحده لا إلى غيره؛ وفيه قطعٌ لكل رجاء في ملجأ آخر.
اختيار لفظ {ذَرَأَكُمْ} دون "خلقكم": انتقاءٌ يجمع الخلق والتكثير والانتشار في كلمة واحدة؛ ولو قيل "خلقكم" لفات معنى البثّ الذي هو موضع الحجة.
المخالفة بين بناء الفعلين: أحدهما للفاعل والآخر للمجهول؛ وفي هذه المخالفة تصويرٌ لانتقال الإنسان من حال المُنعَم عليه إلى حال المسوق المقهور.
الإشارة التدبرية: مسافةُ العمر كلها واقعة بين كلمتين في آية واحدة: بثٌّ في الأرض وجمعٌ إلى الله؛ فما بينهما هو كل ما يملكه العبد.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
استحضار موقف الجمع الأكبر في زحام الحياة؛ فمن استحضر أنه محشور إلى الله هان عليه ما يزاحمه عليه الناس.
الاعتبار باختلاف الألسنة والألوان في الأرض؛ فهو أثر الذرء والبث، وهو آيةٌ على القدرة لا مادةٌ للتفاضل.
عمارة الأرض بما يرضي من ذرأنا فيها؛ فإن البقاء فيها موقوت والجمع إليه محقق.
الاستعداد ليوم العرض بعمل يُفرح صاحبه؛ فإن الحشر واقع، والاختلاف إنما هو في هيئة المحشور.