الملك ٦ · ص ٥٦٢ · جزء ٢٩

قال ابن كثير في «تفسير القرآن العظيم»: «الدنيا بمصابيح وجعلناها رجوما للشياطين واعتدنا لهم عذاب السعير وللذين كفروا بربهم عذاب جهنم وبئس المصير ﴾ يمجد تعالي نفسه الكريمة، ويخبر انه بيده الملك ، اي: هو المتصرف في جميع المخلوقات بما يشاء لا معقب لحكمه، ولا يسال عما يفعل لقهره وحكمته وعدله؛ ولهذا قال.»ينتقل الوعيد من مردة الجن إلى كفار الإنس: {وَلِلَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ}. بيّن الطبري في «جامع البيان.»، عند تفسير الآية السادسة من سورة الملك، أن المعنى: وللذين جحدوا وحدانية ربهم عذاب جهنم يوم القيامة، {وَبِئْسَ الْمَصِيرُ} أي: وبئس المرجع الذي يصيرون إليه. وذكر ابن كثير في «تفسير القرآن العظيم.»، عند تفسير هذه الآية، أنه لما ذكر ما أعدّه للشياطين في الدار الآخرة من السعير عطف على ذلك بذكر ما أعدّه لمن اتبعهم من كفار الإنس. وأوضح القرطبي في «الجامع لأحكام القرآن.»، عند تفسير الآية، أن قوله {بِرَبِّهِمْ} فيه توبيخ زائد؛ إذ الكفر بالمنعم المربّي أقبح من مطلق الكفر. ونبّه ابن عاشور في «التحرير والتنوير.»، عند تفسير الآية السادسة، على أن تقديم الجار والمجرور {وَلِلَّذِينَ كَفَرُوا} على المبتدأ {عَذَابُ جَهَنَّمَ} يفيد الاختصاص المؤكد؛ أي: لهم لا لغيرهم هذا المصير.

قال الإمام ابن عطية في «المحرر الوجيز في تفسير الكتاب العزيز» (ج ٥، ص ٣٣٨)المحرر الوجيز في تفسير الكتاب العزيزابن عطية٥/٣٣٨اعرض في المكتبة الشاملة: «احسن عملا ازهدكم في الدنيا. وقوله تعالي: «ليبلو.» دال علي فعل تقديره: فينظر او فيعلم ايكم، وقال جماعة من المتاولين: الموت والحياة، عبارة عن الدنيا والاخرة، سمي هذه موتا من حيث ان فيها الموت، وسمي تلك الحياة من حيث لا موت فيها، فوصفهما بالمصدرين علي تقدير حذف المضاف، كعدل وزور، وقدم الموت في اللفظ، لانه متقدم في النفس هيبة وغلظة، وطباقا قال الزجاج: هو مصدر، وقيل: هو جمع طبقة او.»

قال الطبري في «جامع البيان» (ج ٢٣، ص ١٢٣)جامع البيانالطبري٢٣/١٢٣اعرض في المكتبة الشاملة: «يقولُ جلَّ ثناؤُه: وأَعْتَدْنا للشياطينِ في الآخرةِ عذابَ السعيرِ، تُسْعَرُ عليهم فَتُسْجَرُ.»

{بِرَبِّهِمْ}: جار ومجرور متعلق بـ{كَفَرُوا}. و«الرب.» يجمع ثلاثة معانٍ: المالك، والسيد المطاع، والمربّي المصلح لشأن مربوبه.

{جَهَنَّمَ}: مضاف إليه مجرور بالفتحة نيابة عن الكسرة لأنه ممنوع من الصرف للعلمية والتأنيث، وقيل للعلمية والعجمة. وقيل في اشتقاقها: من «الجَهْم.» وهو الغلظ والكراهة، أو من «بئر جِهنّام.» أي البعيدة القعر.

{الْمَصِيرُ}: فاعل {بِئْسَ} مرفوع، والمخصوص بالذم محذوف تقديره «هي.»؛ والمصير: المرجع والمنتهى، اسم مكان من «صار إليه.» إذا انتهى إليه.

قال محمد علي طه الدرة في «تفسير القرآن الكريم وإعرابه وبيانه» (ج ١٠، ص ٤٠)تفسير القرآن الكريم وإعرابه وبيانهمحمد علي طه الدرة١٠/٤٠اعرض في المكتبة الشاملة: «الاعراب: ﴿ولقد:﴾ (الواو): حرف قسم وجر، والمقسم به محذوف، تقديره: وعزتي! والجار والمجرور متعلقان بفعل محذوف، تقديره: اقسم. هذا؛ وبعضهم يعتبر الواو عاطفة، وبعضهم يعتبرها حرف استئناف، ويعتبرون الجملة الاتية جوابا لقسم محذوف. ولا اسلمه ابدا؛». (ج 10، ص 40).

قال الزمخشري في «الكشاف» (ج ٤، ص ٥٧٨)الكشافالزمخشري٤/٥٧٨اعرض في المكتبة الشاملة: «وَلِلَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ أى: ولكل من كفر بالله من الشياطين وغيرهم عَذابُ جَهَنَّمَ ليس الشياطين المرجومين مخصوصين بذلك.»

قال ابن عاشور في «التحرير والتنوير» (ج ٢٩، ص ٢٣)التحرير والتنويرابن عاشور٢٩/٢٣اعرض في المكتبة الشاملة: «وَتَقْدِيمُ الْمَجْرُورِ لِلْاهْتِمَامِ بِتَعَلُّقِهِ بِالْمُسْنَدِ إِلَيْهِ وَالْمُبَادَرَةِ بِهِ. وَجُمْلَةُ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ حَالٌ أَوْ مُعْتَرِضَةٌ لِإِنْشَاءِ الذَّمِّ وَحُذِفَ الْمَخْصُوصُ بِالذَّمِّ لِدَلَالَةِ مَا قَبْلَ بِئْسَ عَلَيْهِ. وَالتَّقْدِيرُ: وَبِئْسَ الْمَصِيرُ عَذَابُ جَهَنَّمَ. وَالْمَعْنَى: بِئْسَتْ جَهَنَّمُ مَصِيرًا لِلَّذِينِ كَفَرُوا.»

قال الزمخشري في «الكشاف» (ج ٤، ص ٥٧٨): «وقرئ عذاب جهنم بالنصب عطفا على عذاب السعير إِذا أُلْقُوا فِيها أى طرحوا كما يطرح الحطب في النار العظيمة، ويرمى به.»

تسمية النار {الْمَصِيرُ}: تسميتها بالمنتهى دون «المسكن.» أو «الدار.» إشعارٌ بأنها نهاية طريق سلكوه باختيارهم، لا مكاناً أُلقوا فيه ابتداءً.

قال ابن عاشور في «التحرير والتنوير»: «الاية وقد اختلف علماؤنا في ان النار موجودة او توجد يوم الجزاء اذ لا دليل في الكتاب والسنة علي احد الاحتمالين وانما دعاهم الي فرض هذه المسالة تاويل بعض الايات والاحاديث. وللذين كفروا بربهم عذاب جهنم وبئس المصير هذا تتميم لئلا يتوهم ان العذاب اعد للشياطين خاصة، والمعني: ولجميع الذين كفروا بالله عذاب جهنم فالمراد عامة المشركين ولاجل ما في الجملة من زيادة الفائدة غايرت.»

قال أبو بكر الجزائري في «أيسر التفاسير لكلام العلي الكبير» (ج ٥، ص ٣٩٦)أيسر التفاسير لكلام العلي الكبيرأبو بكر الجزائري٥/٣٩٦اعرض في المكتبة الشاملة: «وللذين كفروا بربهم عذاب جهنم وبئس المصير اذا القوا فيها سمعوا لها شهيقا وهي تفور تكاد تميز من الغيظ كلما القي فيها فوج سالهم خزنتها الم ياتكم نذير قالوا بلي قد جاءنا نذير فكذبنا وقلنا ما نزل الله من شيء ان انتم الا في ضلال كبير وقالوا لو كنا نسمع او نعقل ما كنا في اصحاب السعير فاعترفوا بذنبهم فسحقا لاصحاب السعير شرح الكلمات: كفروا.»

قال محمد سيد طنطاوي في «التفسير الوسيط» (ج ١٥، ص ١٤)التفسير الوسيطمحمد سيد طنطاوي١٥/١٤اعرض في المكتبة الشاملة: «وقوله: وَلِلَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ عَذابُ جَهَنَّمَ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ معطوف على ما قبله. أى: هيأنا للشياطين عذاب السعير، وهيأنا- أيضا- للذين كفروا بربهم من الإنس عذاب جهنم، وبئس المصير عذاب جهنم.»

استحضار عاقبة الجحود عند كل نعمة تُساق إلى العبد؛ فالنعمة إما أن تُشكر فتُقيَّد، أو تُكفر فتشهد على صاحبها.

الحذر من موالاة من كُتب عليهم هذا المصير أو الاغترار بزينتهم؛ فقد جمعهم الله والشياطين في سياق واحد.

تربية النفس على تعظيم اسم «الرب.» ومقتضاه؛ فمن استحضر أنه مربوب لله في كل نفَس استحيا من المعصية.

الشفقة على الخلق لا الشماتة بهم؛ فالمقصود من الإنذار حمل الناس على النجاة لا التلذذ بذكر العذاب.

قال الإمام أبو القاسم القشيري في «لطائف الإشارات»: «قوله جل ذكره: وللذين كفروا بربهم عذاب جهنم وبئس المصير (٦) اذا القوا فيها سمعوا لها شهيقا وهي تفور (٧) تكاد تميز من الغيظ كلما القي فيها فوج سالهم خزنتها الم ياتكم نذير (٨) قالوا بلي قد جاءنا نذير فكذبنا وقلنا ما نزل الله من شيء ان انتم الا في ضلال كبير (٩) وقالوا لو كنا نسمع او نعقل ما كنا في اصحاب السعير (١٠).».

قال الإمام إسماعيل حقي البروسوي في «روح البيان في تفسير القرآن» (ج ١٠، ص ٨٢)روح البيان في تفسير القرآنإسماعيل حقي البروسوي١٠/٨٢اعرض في المكتبة الشاملة: «اللطيفة والذي يري كسقوط النجم فكدفع الشمس من موضع الي موضع وهذا لا يطلع عليه الحكماء وانما يعرفه اهل السلوك انتهي وقال الفلاسفة ان الشهب انما هي اجزاء نارية تحصل في الجو عند ارتفاع الابخرة المتصاعدة واتصالها بالنار التي دون الفلك وقد سبق بيان هذا المقام مفصلا في اوائل الصافات والحجر فلا نعيده والذي يلوح ان مذهب.».