بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

ينتقل الوعيد من مردة الجن إلى كفار الإنس: {وَلِلَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ}. بيّن الطبري في "جامع البيان"، عند تفسير الآية السادسة من سورة الملك، أن المعنى: وللذين جحدوا وحدانية ربهم عذاب جهنم يوم القيامة، {وَبِئْسَ الْمَصِيرُ} أي: وبئس المرجع الذي يصيرون إليه. وذكر ابن كثير في "تفسير القرآن العظيم"، عند تفسير هذه الآية، أنه لما ذكر ما أعدّه للشياطين في الدار الآخرة من السعير عطف على ذلك بذكر ما أعدّه لمن اتبعهم من كفار الإنس. وأوضح القرطبي في "الجامع لأحكام القرآن"، عند تفسير الآية، أن قوله {بِرَبِّهِمْ} فيه توبيخ زائد؛ إذ الكفر بالمنعم المربّي أقبح من مطلق الكفر. ونبّه ابن عاشور في "التحرير والتنوير"، عند تفسير الآية السادسة، على أن تقديم الجار والمجرور {وَلِلَّذِينَ كَفَرُوا} على المبتدأ {عَذَابُ جَهَنَّمَ} يفيد الاختصاص المؤكد؛ أي: لهم لا لغيرهم هذا المصير.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{وَلِلَّذِينَ}: الواو عاطفة، واللام حرف جر، و{الَّذِينَ} اسم موصول مبني في محل جر؛ والجار والمجرور متعلق بمحذوف خبر مقدم.
{كَفَرُوا}: فعل ماضٍ وواو الجماعة فاعل؛ والجملة صلة الموصول. والكفر في أصل اللغة: الستر والتغطية؛ ومنه سُمّي الزارع كافراً لستره الحب في الأرض، وسُمّي الليل كافراً لستره الأشياء.
{بِرَبِّهِمْ}: جار ومجرور متعلق بـ{كَفَرُوا}. و"الرب" يجمع ثلاثة معانٍ: المالك، والسيد المطاع، والمربّي المصلح لشأن مربوبه.
{عَذَابُ}: مبتدأ مؤخر مرفوع، وهو مضاف.
{جَهَنَّمَ}: مضاف إليه مجرور بالفتحة نيابة عن الكسرة لأنه ممنوع من الصرف للعلمية والتأنيث، وقيل للعلمية والعجمة. وقيل في اشتقاقها: من "الجَهْم" وهو الغلظ والكراهة، أو من "بئر جِهنّام" أي البعيدة القعر.
{وَبِئْسَ}: الواو استئنافية، و{بِئْسَ} فعل ماضٍ جامد لإنشاء الذم لا يتصرف.
{الْمَصِيرُ}: فاعل {بِئْسَ} مرفوع، والمخصوص بالذم محذوف تقديره "هي"؛ والمصير: المرجع والمنتهى، اسم مكان من "صار إليه" إذا انتهى إليه.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): جاءت الآية معطوفةً على ما قبلها عطف النظير على النظير؛ فقد قال هناك {وَأَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابَ السَّعِيرِ} في الشياطين، وقال هنا {وَلِلَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ} في الإنس؛ فاجتمع التابع والمتبوع في دار واحدة، وهو أبلغ في تقبيح الاتباع. وهي أيضاً مفتتح المقطع الثاني من السورة الذي يمتد إلى الآية الحادية عشرة، ويُبنى كله على تفصيل هذا الإجمال؛ فقوله {عَذَابُ جَهَنَّمَ} مجمل، ثم فصّله بما بعده: شهيقها، وفورانها، وغيظها، وسؤال خزنتها، واعتراف أهلها، والحكم عليهم بالسحق.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

إشكال: يقال: إن عقاباً أبدياً على كفرٍ وقع في عمر محدود لا يوافق العدل؛ فأين التناسب بين الجرم والجزاء؟

الدفع والبيان: الجواب من أوجه متضافرة:

العبرة بعِظم المعصيّ لا بمدة العصيان: قبح الجناية يتفاوت بتفاوت من وقعت في حقه؛ والكفر جنايةٌ على رب العالمين، فلا يقاس بجناية على مخلوق.
قِصَر العمر لم يكن باختيارهم: قد أخبر الله عنهم أنهم {لَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ}؛ فمن كانت نيته المضيّ على الكفر أبداً لو مُدّ له، جُوزي على ما استقرّ عليه قصده.
الجزاء من جنس اختيارهم: لم يُدخلوا النار قبل بلوغ الحجة ولا قبل مجيء النذير، بنص السورة نفسها: {قَالُوا بَلَىٰ قَدْ جَاءَنَا نَذِيرٌ}؛ فالاعتراف صدر منهم لا من غيرهم.
باب الرحمة كان مفتوحاً إلى آخر لحظة: وقد وُصف سبحانه في مطلع السورة بـ{الْغَفُورُ}؛ فمن أُغلق عليه الباب فإنما أغلقه على نفسه بيده.

إشكال ثانٍ: لِمَ قيل {بِرَبِّهِمْ} ولم يُقل "كفروا بالله"؟
الدفع والبيان: في العدول إلى وصف الربوبية مضافاً إلى ضميرهم تشنيعٌ مركّب: فهو ربهم المالك لهم، والمربّي لهم بالنعم، والقائم على مصالحهم؛ فالكفر به كفرٌ بمن لا يُتصور في حقه إلا الشكر، وهذا أشنع من الكفر المجرد.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
تقديم الجار والمجرور {وَلِلَّذِينَ كَفَرُوا}: يفيد اختصاصهم بهذا المآل، وقطع طمع من ظن أن الشفاعة أو النسب ينفعان مع الكفر.
إضافة الرب إلى ضميرهم {بِرَبِّهِمْ}: مقابلةٌ موجعة بين إحسانه إليهم وإساءتهم إليه؛ فالإضافة تذكّر بالنعمة في سياق ذكر الجحود.
الإتيان بصيغة الذم الجامدة {وَبِئْسَ}: إنشاءٌ بعد خبر؛ فبعد أن أخبر بالحكم أنشأ الذم، والجمع بين الخبر والإنشاء في الآية الواحدة يضاعف وقعها.
حذف المخصوص بالذم: إيجازٌ يترك للسامع أن يقدّره، فيكون تقديره له أوقع في نفسه من التصريح به.
تسمية النار {الْمَصِيرُ}: تسميتها بالمنتهى دون "المسكن" أو "الدار" إشعارٌ بأنها نهاية طريق سلكوه باختيارهم، لا مكاناً أُلقوا فيه ابتداءً.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
استحضار عاقبة الجحود عند كل نعمة تُساق إلى العبد؛ فالنعمة إما أن تُشكر فتُقيَّد، أو تُكفر فتشهد على صاحبها.
الحذر من موالاة من كُتب عليهم هذا المصير أو الاغترار بزينتهم؛ فقد جمعهم الله والشياطين في سياق واحد.
تربية النفس على تعظيم اسم "الرب" ومقتضاه؛ فمن استحضر أنه مربوب لله في كل نفَس استحيا من المعصية.
الشفقة على الخلق لا الشماتة بهم؛ فالمقصود من الإنذار حمل الناس على النجاة لا التلذذ بذكر العذاب.