الحديد · الآية ٢٤ · ص ٥٤٠ · جزء ٢٧

جاء ذمّ البخل عقب ذمّ الاختيال والفخر. ذكر الطبري في "جامع البيان"، عند تفسير الآية الرابعة والعشرين من سورة الحديد، أن {الَّذِينَ يَبْخَلُونَ} بدلٌ من {كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ} أو نعت له؛ فالمختال الفخور هو الذي يبخل بما أُوتي ويأمر الناس بالبخل. وأن معنى {وَمَن يَتَوَلَّ} أي من يُعرض عن أمر الله وطاعته وينصرف عن الإنفاق، {فَإِنَّ اللَّهَ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ} أي الغني عن خلقه وعن نفقاتهم، المحمود في ذاته وأفعاله. وقال ابن كثير في "تفسير القرآن العظيم"، عند تفسير هذه الآية، إن هذا تهديد لمن أعرض عن أوامر الله، وأن الله غني عن العالمين لا تنفعه طاعتهم ولا تضره معصيتهم. وذكر القرطبي في "الجامع لأحكام القرآن"، عند تفسير هذه الآية، اختلاف أهل التأويل في المراد بالبخل هنا: أهو منع الزكاة الواجبة، أم منع النفقة في سبيل الله، أم كتمان صفة النبي ﷺ من أهل الكتاب؛ والأول والثاني أظهر بدلالة سياق السورة كلها.

• بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
• {الَّذِينَ}: اسم موصول في محل جر بدل من {كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ}، أو في محل رفع خبر لمبتدأ محذوف تقديره "هم".
• {يَبْخَلُونَ}: فعل مضارع مرفوع بثبوت النون، وواو الجماعة فاعل؛ والبخل في المعجم منع ما يُطلب مما يُقتنى، وهو أخصّ من الشحّ؛ فالشحّ بخلٌ مع حرص، وهو وصف نفسي، والبخل فعلٌ ظاهر.
• {وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ}: فعل وفاعل ومفعول به منصوب وجار ومجرور؛ والأمر هنا يشمل الأمر بالقول والحضّ بالحال والقدوة.
• {وَمَن يَتَوَلَّ}: {مَن} اسم شرط جازم مبتدأ، و{يَتَوَلَّ} فعل الشرط مجزوم بحذف حرف العلة؛ من "تولّى" إذا أعرض وأدبر، وأصله من الولاء وهو القرب، فالتولي انصرافٌ بعد قرب.
• {فَإِنَّ اللَّهَ}: الفاء رابطة لجواب الشرط، و{إِنَّ} حرف توكيد ونصب ولفظ الجلالة اسمها.
• {هُوَ}: ضمير فصل يفيد الحصر.
• {الْغَنِيُّ}: خبر {إِنَّ} مرفوع؛ والغنى ضد الفقر، وغنى الله ذاتيّ مطلق لا يُتصور معه افتقار بوجه.
• {الْحَمِيدُ}: خبر ثانٍ أو نعت؛ صيغة "فعيل" بمعنى مفعول أي المحمود، أو بمعنى فاعل أي الحامد؛ والأول أظهر هنا.

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): هذه الآية تُغلق المقطع الرابع من السورة إغلاقاً محكماً؛ فقد بدأ المقطع بعتاب القلوب (16)، ومرّ بإحياء الأرض (17)، وبمراتب المتصدقين والصدّيقين (18 - 19)، وبحقيقة الدنيا (20)، وبالمسابقة (21)، وبالقدر (22 - 23)، وانتهى إلى ذمّ البخل. وهذا الترتيب يكشف عن سلسلة العلل: قسوة القلب تُنتج تعظيم الدنيا، وتعظيم الدنيا يُنتج الفرح بها، والفرح بها يُنتج الاختيال، والاختيال يُنتج البخل والدعوة إليه. ثم يبدأ المقطع الخامس بـ{لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ}؛ فينتقل من علاج الفرد إلى بناء الأمة. ويتصل قوله {فَإِنَّ اللَّهَ هُوَ الْغَنِيُّ} بقوله في أول السورة: {وَلِلَّهِ مِيرَاثُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ}؛ فكلاهما يقطع توهّم أن الله محتاج إلى نفقة العبد.

• توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

• استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
• الإبدال من {كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ}: ربطٌ محكم يكشف أن البخل ليس داء مالياً بل داءٌ في النفس متولّد عن الكِبْر؛ فالباخل مختالٌ في الحقيقة.
• الجمع بين الفعل والدعوة إليه: {يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ}؛ ترقٍّ من الفساد إلى الإفساد.
• الإطلاق في {وَمَن يَتَوَلَّ}: لم يقل "ومن يتولّ عن الإنفاق"؛ فعمّ كل تولٍّ عن أمر الله، والبخل أحد صوره.
• ضمير الفصل {هُوَ}: قصرٌ للغنى والحمد عليه سبحانه؛ فلا غنيّ على الحقيقة سواه، وكل غنى دونه مستعار.
• الجمع بين {الْغَنِيُّ} و{الْحَمِيدُ}: غنيٌّ لا يحتاج، حميدٌ يستحق الحمد على غناه وعطائه؛ فلو كان غنياً غير حميد لكان غناه إمساكاً، ولو كان حميداً غير غنيّ لانقطع عطاؤه.
• الإشارة التدبرية: من امتنع عن البذل فليعلم أنه لم يحرم أحداً إلا نفسه؛ فالله غنيّ، والمحتاج سيُرزق من باب آخر، والخاسر هو الممسك وحده.

• الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
• علاج البخل من جذره وهو الكِبْر والفرح بالمال، لا بمجرد التحفيز على العطاء.
• الحذر من نشر ثقافة الشحّ بالكلمة أو بالقدوة؛ فالأمر بالبخل مذموم في النص.
• استحضار غنى الله عند البذل؛ فيسقط المنّ ويحضر الافتقار.
• تعويد النفس بذل القليل باستمرار حتى يزول عنها ثقل العطاء.
• ربط الإنفاق بالحمد لا بالمنّة؛ فالمنفق محمودٌ لأنه وُفّق، لا لأنه تفضّل.