الحديد · الآية ١٧ · ص ٥٣٩ · جزء ٢٧

جاءت هذه الآية عقب العتاب فتحاً لباب الرجاء. ذكر الطبري في "جامع البيان"، عند تفسير الآية السابعة عشرة من سورة الحديد، أن المعنى: اعلموا أن الله يحيي الأرض بعد يبسها وجدوبتها بالغيث، فكذلك يحيي القلوب القاسية بالإيمان والذكر بعد قسوتها، وكذلك يحيي الموتى بعد فنائهم. ونصّ ابن كثير في "تفسير القرآن العظيم"، عند تفسير هذه الآية، على أن ذكر إحياء الأرض بعد ذكر قسوة القلوب فيه إشارة لطيفة إلى أن القلوب تلين بعد قسوتها بالوحي كما تلين الأرض بالمطر بعد يبسها. وذكر البغوي في "معالم التنزيل"، عند تفسير هذه الآية، أنها تجمع ثلاثة مقاصد: إثبات القدرة، والاستدلال على البعث، والتنبيه على إمكان صلاح القلب. وبيّن ابن عاشور في "التحرير والتنوير"، عند تفسير هذه الآية، أن الأمر بالعلم {اعْلَمُوا} يفيد الاهتمام بالمخبر عنه وأنه مما ينبغي أن يُتلقى بالتحقيق لا بمجرد السماع.

• بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
• {اعْلَمُوا}: فعل أمر مبني على حذف النون، وواو الجماعة فاعل؛ والعلم هنا مضمَّن معنى التيقّن والاعتقاد الجازم لا مجرد الإدراك.
• {أَنَّ اللَّهَ}: {أَنَّ} حرف توكيد ونصب، ولفظ الجلالة اسمها منصوب؛ والمصدر المؤول سادّ مسدّ مفعولي {اعْلَمُوا}.
• {يُحْيِي}: فعل مضارع مرفوع بضمة مقدرة على الياء، وفاعله مستتر؛ والجملة في محل رفع خبر {أَنَّ}.
• {الْأَرْضَ}: مفعول به منصوب.
• {بَعْدَ مَوْتِهَا}: ظرف زمان منصوب مضاف، و{مَوْتِهَا} مضاف إليه مجرور؛ وموت الأرض استعارة ليبسها وذهاب نباتها، وحياتها اخضرارها وإنباتها.
• {قَدْ بَيَّنَّا}: {قَدْ} حرف تحقيق، وفعل ماضٍ مبني على السكون لاتصاله بـ"نا" الفاعلين.
• {لَكُمُ}: جار ومجرور متعلق بـ{بَيَّنَّا}.
• {الْآيَاتِ}: مفعول به منصوب بالكسرة لأنه جمع مؤنث سالم؛ وتشمل الآيات المتلوّة والآيات المشهودة.
• {لَعَلَّكُمْ}: حرف ترجٍّ ونصب، والكاف والميم اسمها؛ والترجي في كلام الله يخرج إلى معنى التعليل أو إلى بيان أن الأمر مرجوّ في حق المخاطبين.
• {تَعْقِلُونَ}: فعل مضارع مرفوع بثبوت النون، والجملة خبر {لَعَلَّ}؛ والعقل في أصل اللغة الحبس والمنع، ومنه عقال البعير؛ فالعاقل من يحبس نفسه عما يضرها.

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): لا يكاد يوجد في القرآن اتصالٌ أدقّ من اتصال هذه الآية بما قبلها؛ فقد ذُكرت قسوة القلوب في الآية السادسة عشرة، فجيء بإحياء الأرض بعد موتها في السابعة عشرة؛ والقلب القاسي كالأرض الميتة، والوحي كالغيث. وهذا الربط يمنع من اليأس بعد العتاب. ثم انتقل إلى ذكر المصّدقين والمقرضين (18)، وهو أثرٌ عملي لحياة القلب؛ فمن حيي قلبه سخت يده. ويتصل هذا أيضاً بمطلع السورة حيث ذُكر أن الله {يُحْيِي وَيُمِيتُ}؛ فما أُجمل هناك فُصّل هنا في أظهر صوره.

• توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

• استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
• التمثيل الضمني: لم يُصرَّح بالتشبيه بين القلب والأرض، بل تُرك ليُدرك من اقتران الآيتين؛ وهو أوقع في النفس من التصريح لأن المتلقي يشارك في استخراجه.
• استعارة الموت والحياة للأرض: نقلٌ للمعنى من عالم الأحياء إلى عالم الجماد، فيُكسب المشهد حركةً ودلالة.
• الأمر بـ{اعْلَمُوا} لا بـ"انظروا": ارتقاءٌ من مرتبة الحسّ إلى مرتبة اليقين.
• الجمع في {الْآيَاتِ}: يشمل آيات القرآن وآيات الكون؛ فالبيان جاء من الطريقين معاً.
• ختم الآية بـ{تَعْقِلُونَ}: مناسبٌ لمقام الاستدلال والقياس؛ إذ العقل هو أداة الانتقال من المشاهد إلى الغائب.
• الإشارة التدبرية: الأرض الميتة لا تُلام على موتها لأنها لا تملك سبب حياتها، والقلب يُلام لأنه يملك أن يعرّض نفسه للغيث؛ فالمقارنة تحمل عتاباً وبشارة معاً.

• الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
• قطع اليأس عن أي قلب مهما بلغ من القسوة؛ فالذي يحيي الأرض يحيي القلوب.
• طلب مواطن الغيث: مجالس القرآن والعلم والذكر وصحبة الصالحين.
• الاعتبار بالمشاهد اليومية؛ فالمؤمن يقرأ في المطر والنبات ما لا يقرؤه الغافل.
• الصبر على بطء أثر الدواء؛ فالأرض لا تخضرّ ساعة نزول المطر، والقلب كذلك.
• عدم القنوط من صلاح الآخرين؛ فمن حكم على قلبٍ بالموت فقد تألّى على من يحيي الموتى.