اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِي الْأَمْوَالِ وَالْأَوْلَادِ ۖ كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفَّارَ نَبَاتُهُ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرَاهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ يَكُونُ حُطَامًا ۖ وَفِي الْآخِرَةِ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَغْفِرَةٌ مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَانٌ ۚ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ
هذه الآية من أجمع ما في القرآن في كشف حقيقة الدنيا. ذكر الطبري في "جامع البيان"، عند تفسير الآية العشرين من سورة الحديد، أن الله بيّن أن الحياة الدنيا في سرعة زوالها وقلة نفعها كاللعب واللهو والزينة والتفاخر والتكاثر، ثم ضرب لها مثلاً بالغيث الذي أنبت زرعاً أعجب الزُّرّاع ثم صار حطاماً. وقال ابن كثير في "تفسير القرآن العظيم"، عند تفسير هذه الآية، إن هذه الأوصاف الخمسة تمثل أطوار الإنسان: يكون في أوله لاعباً، ثم لاهياً، ثم متزيناً، ثم مفاخراً، ثم مكاثراً بالأموال والأولاد. وبيّن الطبري والقرطبي في تفسيريهما، عند تفسير هذه الآية، أن {الْكُفَّارَ} هنا بمعنى الزُّرّاع؛ لأن الزارع يكفر الحبّ أي يستره في الأرض؛ ومنه سُمّي الكافر كافراً لستره الحق. وأخرج مسلم في كتاب الرقاق عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه أن النبي ﷺ قال: إن الدنيا حلوة خضرة، وإن الله مستخلفكم فيها فينظر كيف تعملون؛ وهو يوافق قوله في هذه السورة: {مُّسْتَخْلَفِينَ فِيهِ}.
تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): هذه الآية علاجٌ للداء الذي شخّصته السورة من أولها؛ فالإمساك عن الإنفاق، والتخلف عن الجهاد، وقسوة القلب — كلها ترجع إلى تعظيم الدنيا في القلب. فلما فرغ من ذكر مراتب أهل الصدق والشهادة جاء ليضع الدنيا في حجمها الحقيقي، ثم أعقب ذلك مباشرة بالأمر بالمسابقة إلى المغفرة والجنة (الآية 21)؛ فالنظم يمضي: تصغير المزاحم، ثم توجيه الهمة إلى البديل. ويتصل قوله {مَتَاعُ الْغُرُورِ} بما تقدم في الآية الرابعة عشرة: {وَغَرَّتْكُمُ الْأَمَانِيُّ ... وَغَرَّكُم بِاللَّهِ الْغَرُورُ}؛ فالغرور المذكور هناك في مصير المنافقين حُذّر منه هنا في حق المؤمنين.