الحديد · الآية ٥ · ص ٥٣٨ · جزء ٢٧

أُعيد تقرير الملك مرة ثانية في السورة، وأُردف بمرجع الأمور كلها إليه. بيّن الطبري في "جامع البيان"، عند تفسير الآية الخامسة من سورة الحديد، أن المعنى: له سلطان السماوات والأرض وملكهما وما فيهما، وإليه مصير أمور خلقه في الآخرة، فيقضي بينهم بحكمه. وذكر ابن كثير في "تفسير القرآن العظيم"، عند تفسير هذه الآية، أن {وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ} أي مرجع الخلائق كلهم إليه، فيحكم في خلقه بعدله. وأشار القرطبي في "الجامع لأحكام القرآن"، عند تفسير هذه الآية، إلى فائدة إعادة ذكر الملك بعد الآية الثانية؛ فالأول ذُكر مقروناً بالإحياء والإماتة والقدرة، والثاني ذُكر مقروناً بمرجع الأمور؛ فالأول لتقرير التصرف في الدنيا، والثاني لتقرير المصير في الآخرة. وذكر ابن عاشور في "التحرير والتنوير"، عند تفسير الآية الخامسة من سورة الحديد، أن هذا التكرار من قبيل التأكيد اللفظي المفيد لمعنى زائد بحسب ما اقترن به، ولذلك جاءت الثانية بلام مفتوحة مشددة على قراءة الوصل ولم تكن تكراراً محضاً.

• بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
• {لَّهُ}: جار ومجرور متعلق بمحذوف خبر مقدم، مفيد للحصر بالتقديم.
• {مُلْكُ}: مبتدأ مؤخر مرفوع، مضاف.
• {السَّمَاوَاتِ}: مضاف إليه مجرور.
• {وَالْأَرْضِ}: معطوف مجرور.
• {وَإِلَى اللَّهِ}: الواو استئنافية، و{إِلَى} حرف جر، ولفظ الجلالة مجرور؛ والجار والمجرور متعلق بـ{تُرْجَعُ}، وقُدّم عليه لإفادة الاختصاص، أي إليه لا إلى غيره.
• {تُرْجَعُ}: فعل مضارع مبني للمجهول مرفوع؛ وقُرئ {تَرْجِعُ} بالبناء للفاعل، وكلاهما سبعي، والمعنى متقارب: فعلى البناء للمجهول إشعار بأنها مردودة بقاهر يردّها، وعلى البناء للفاعل إشعار بأنها صائرة إليه بطبعها ومآلها.
• {الْأُمُورُ}: نائب فاعل مرفوع بالضمة، جمع "أمر"؛ والأمر في المعجم يطلق على الشأن والحال والحادثة، وجمعه على "أمور" يخصّ هذا المعنى، بخلاف "الأمر" بمعنى الطلب فجمعه "أوامر".

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): هذه الآية خاتمة المقطع الأول في تقرير الجلال، وحلقة الوصل إلى ما بعده. فبعد أن قُرّر الملك (الآية 2)، والإحاطة (الآية 3)، والخلق والعلم والمعيّة (الآية 4)، جاء التقرير الثاني للملك مقروناً بالمآل: {وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ}؛ فأُغلقت الدائرة: منه المبدأ وإليه المنتهى. وهذا المعنى هو المدخل المباشر إلى قوله بعد آيتين: {وَأَنفِقُوا مِمَّا جَعَلَكُم مُّسْتَخْلَفِينَ فِيهِ}؛ فمن علم أن الأمور راجعة إلى الله قدّم لنفسه قبل الرجوع. كما أن قوله في آخر السورة: {وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ} يلتقي مع هذا المعنى؛ فالمرجع إليه، والفضل بيده.

• توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

• استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
• تقديم {لَّهُ} ثم تقديم {وَإِلَى اللَّهِ}: قصران متتاليان في آية واحدة؛ الأول قصر الملك، والثاني قصر المرجع؛ فاجتمع الحصر في المبدأ والحصر في المنتهى.
• إظهار لفظ الجلالة في {وَإِلَى اللَّهِ} مع تقدم ذكره في {لَّهُ}: عدولٌ عن الإضمار إلى الإظهار لتربية المهابة وتقرير الاسم الأعظم في مقام المصير.
• بناء الفعل للمجهول {تُرْجَعُ}: يوجّه العناية إلى وقوع الرجوع لا إلى الرادّ؛ فالمهم أن الأمور مردودة لا محالة.
• جمع {الْأُمُورُ} بالألف واللام: يفيد الاستغراق؛ فلا يُستثنى أمرٌ صغير ولا كبير من هذا الرجوع.
• الإشارة التدبرية: من استحضر أن كل أمر عالق أو مظلمة أو حق ضائع سيرجع إلى الله، استراح من محاولة تحصيل الإنصاف الكامل في دار لا ينصف فيها إلا بمقدار.

• الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
• الاستعداد للمآل عمل يومي لا موقف طارئ؛ فالمرجع محقق والزاد يُجمع اليوم.
• تفويض ما عجزت عنه الأسباب إلى من ترجع إليه الأمور؛ وهو باب واسع لراحة القلب.
• الإنصاف من النفس قبل يوم الرجوع؛ فمن حاسب نفسه هنا خفّ حسابه هناك.
• الصبر على الظلم مع الأخذ بأسباب رفعه؛ لأن الفصل النهائي مؤجل إلى محكمة لا تخطئ.
• ترك التعلق بالأسباب على أنها غايات؛ فهي مجارٍ لا مصادر، والمصدر والمآل واحد.