الحديد · الآية ١٥ · ص ٥٣٩ · جزء ٢٧

هذه خاتمة مشهد المنافقين، وفيها قطع كل رجاء. بيّن الطبري في "جامع البيان"، عند تفسير الآية الخامسة عشرة من سورة الحديد، أن المعنى: فاليوم لا يُقبل منكم عوض ولا بدل تفتدون به من العذاب، ولا من الذين كفروا من غيركم؛ فمصيركم إلى النار. وذكر ابن كثير في "تفسير القرآن العظيم"، عند تفسير هذه الآية، أن {هِيَ مَوْلَاكُمْ} أي هي أولى بكم وأحق بكم من كل شيء؛ لما اقترفتم من الذنوب. وذكر القرطبي في "الجامع لأحكام القرآن"، عند تفسير هذه الآية، هذا المعنى وزاد وجهاً آخر: أنها ناصرتكم على وجه التهكم؛ إذ كنتم توالون الكفار في الدنيا فصارت النار هي وليّكم. وأشار ابن عاشور في "التحرير والتنوير"، عند تفسير هذه الآية، إلى أن الجمع بين المنافقين والكافرين في نفي الفدية تسويةٌ بين الفريقين في المآل، وإن اختلفا في صورة الحال في الدنيا؛ وهو أشد ما يُقال للمنافق الذي كان يظن أنه أحسن حالاً من الكافر المجاهر.

• بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
• {فَالْيَوْمَ}: الفاء فصيحة تفصح عن شرط مقدر، و{الْيَوْمَ} ظرف زمان منصوب متعلق بـ{يُؤْخَذُ}، وقُدّم للاهتمام وتشديد التيئيس.
• {لَا يُؤْخَذُ}: {لَا} نافية، والفعل مضارع مبني للمجهول مرفوع.
• {مِنكُمْ}: جار ومجرور متعلق بـ{يُؤْخَذُ}.
• {فِدْيَةٌ}: نائب فاعل مرفوع؛ والفدية ما يُبذل لتخليص الأسير أو دفع العقوبة، من "فداه" إذا استنقذه بعوض.
• {وَلَا مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا}: معطوف على {مِنكُمْ}، و{الَّذِينَ} اسم موصول مجرور.
• {مَأْوَاكُمُ}: مبتدأ مرفوع بضمة مقدرة على الألف، والكاف والميم مضاف إليه؛ والمأوى المكان الذي يُرجع إليه ويُستقر فيه، من "أوى" إذا انضمّ.
• {النَّارُ}: خبر مرفوع.
• {هِيَ مَوْلَاكُمْ}: مبتدأ وخبر؛ و"المولى" لفظ مشترك يطلق على الناصر والمالك والسيد والحليف والأولى بالشيء؛ والمناسب هنا معنى "الأولى بكم" أو الناصر على وجه التهكم.
• {وَبِئْسَ الْمَصِيرُ}: {بِئْسَ} فعل ماضٍ جامد لإنشاء الذم، و{الْمَصِيرُ} فاعله، والمخصوص بالذم محذوف تقديره "هي"؛ والمصير موضع الصيرورة والانتهاء.

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): تمّت بهذه الآية دورةُ المشهد كاملة: نورٌ وبشرى للمؤمنين (12)، فطلبٌ وردٌّ وسورٌ للمنافقين (13)، فتعدادٌ لأسباب الحرمان (14)، فقطعٌ لكل مخرج (15). وهذا الترتيب يقابل في الدنيا ترتيب دعوتهم: دُعوا إلى الإيمان فتخلّفوا، ودُعوا إلى الإنفاق فبخلوا؛ فلما جاء اليوم الذي ينفع فيه البذل لم يُقبل منهم بذل. ولذلك جاءت الآية التالية مباشرة عتاباً للمؤمنين أنفسهم: {أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا}؛ لأن السياق بعد عرض هذا المصير يقتضي أن يستيقظ القلب المؤمن قبل أن يقع فيما وقع فيه أولئك.

• توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

• استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
• تقديم الظرف {فَالْيَوْمَ}: يفيد اختصاص هذا الحكم بهذا اليوم؛ أي كان البذل مقبولاً بالأمس فلم تبذلوا، فاليوم لا يُقبل.
• بناء {يُؤْخَذُ} للمجهول: يعمّ كل آخذ؛ فلا أحد يأخذ منهم فديةً كائناً من كان، وهو أبلغ في اليأس من تعيين الفاعل.
• التسوية بين المنافقين والكفار في النفي: صدمةٌ للمنافق الذي كان يرى نفسه في منزلة بين المنزلتين؛ فسُوّي بينه وبين المجاهر في المآل.
• الفواصل القصيرة المتلاحقة: {مَأْوَاكُمُ النَّارُ}، {هِيَ مَوْلَاكُمْ}، {وَبِئْسَ الْمَصِيرُ}؛ ثلاث جمل قصار متتابعة كأنها مطارق تنزل بعضها إثر بعض، فيوافق الإيقاع مضمون التيئيس.
• الاستعارة التهكمية في {مَوْلَاكُمْ}: من أبلغ ما في الآية؛ إذ يقلب لفظ الولاية المحبوب إلى أشد ألفاظ العذاب وقعاً.
• الإشارة التدبرية: ما لا يُبذل في وقته لا يُقبل بعد فواته؛ وهذه سنّة تجري في الآخرة كما تجري في الدنيا.

• الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
• اغتنام زمن قبول العمل؛ فالفرق بين المقبول والمردود فرق وقتٍ لا فرق عمل.
• الحذر من ولاية الباطل؛ فمن والى شيئاً في الدنيا حُشر معه.
• إفراد الله بالخوف والرجاء؛ فلا فدية تنفع ولا واسطة تنجي إلا بإذنه.
• التحرر من وهم المنزلة الوسط بين الإيمان والكفر؛ فالآية سوّت في المآل بين المنافق والكافر.
• محاسبة النفس اليوم قبل يوم لا يُقبل فيه اعتذار ولا عوض.