بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

افتُتحت السورة بإخبارٍ عن حقيقة قائمة في الملكوت كله. قرر الطبري في "جامع البيان"، عند تفسير الآية الأولى من سورة الحديد، أن معنى {سَبَّحَ لِلَّهِ}: صلّى لله وعظّمه ونزّهه عن كل ما لا ينبغي له من صفات النقص؛ وأن {مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ} شاملٌ لجميع خلقه فيهما. ونصّ ابن كثير في "تفسير القرآن العظيم"، عند تفسير مطلع سورة الحديد، على أن الله يخبر عن تسبيح جميع المخلوقات له بحمده، وأن ذلك تنزيهٌ مطلق يشترك فيه العاقل وغير العاقل. وبسط القرطبي في "الجامع لأحكام القرآن"، عند تفسير هذه الآية، خلاف أهل العلم في هذا التسبيح: أهو تسبيح مقالٍ حقيقي لا نفقهه، أم تسبيح دلالةٍ بلسان الحال لأن في كل مخلوق أثراً ناطقاً بحكمة صانعه؟ ورجّح جماعة من المحققين الأول لعموم قوله تعالى: {وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَٰكِن لَّا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ}. وشواهد السنة تعضد الحقيقة؛ فقد أخرج مسلم في كتاب الفضائل أن النبي ﷺ قال: إني لأعرف حجراً بمكة كان يسلّم عليّ قبل أن أُبعث، إني لأعرفه الآن. وأخرج البخاري في كتاب المناقب في باب علامات النبوة عن ابن مسعود رضي الله عنه قوله: كنا نعدّ الآيات بركة وأنتم تعدّونها تخويفاً، كنا نسمع تسبيح الطعام وهو يُؤكل. وأشار ابن عاشور في "التحرير والتنوير"، عند تفسير الآية الأولى من سورة الحديد، إلى أن اختيار صيغة الماضي {سَبَّحَ} دون المضارع في هذه السورة إيذانٌ بأن التسبيح أمرٌ مضى وتقرر واستقر منذ وُجدت هذه المخلوقات، لا أمرٌ يُنتظر حدوثه.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{سَبَّحَ}: فعل ماضٍ مبني على الفتح، على وزن "فعّل" الدالة على المبالغة والتكثير؛ وأصل مادة "سبح" من السَّبْح وهو الذهاب والبعد والمرّ السريع، ومنه السباحة في الماء والسبح في الفضاء؛ فالتسبيح تبعيدُ الله وتنزيهه عن كل نقص وعيب ومشابهة للحوادث.
{لِلَّهِ}: اللام حرف جر للتعدية وتقوية العامل، ولفظ الجلالة اسم مجرور بالكسرة؛ والجار والمجرور متعلق بـ{سَبَّحَ}. وقد عُدّي الفعل باللام هنا وفي الحشر والصف، وعُدّي بنفسه في مواضع أخرى نحو {يُسَبِّحُ لِلَّهِ}؛ واللام تفيد الاختصاص، أي أن هذا التنزيه خالصٌ له لا يشاركه فيه سواه.
{مَا}: اسم موصول مبني على السكون في محل رفع فاعل لـ{سَبَّحَ}.
{فِي السَّمَاوَاتِ}: جار ومجرور متعلق بمحذوف صلة الموصول، تقديره: "ما استقرّ في السماوات"؛ و{السَّمَاوَاتِ} مجرور بالكسرة لأنه جمع مؤنث سالم.
{وَالْأَرْضِ}: الواو عاطفة، و{الْأَرْضِ} معطوف على {السَّمَاوَاتِ} مجرور.
{وَهُوَ}: الواو استئنافية، و{هُوَ} ضمير منفصل مبني في محل رفع مبتدأ.
{الْعَزِيزُ}: خبر المبتدأ مرفوع بالضمة؛ ومعناه في المعجم الغالب الذي لا يُنال ولا يُرام، ومنه: أرضٌ عَزاز للصلبة الممتنعة، ومنه "عزّ يعزّ" إذا اشتد وامتنع.
{الْحَكِيمُ}: خبر ثانٍ مرفوع؛ وهو صفة مشبهة تحتمل معنى الحاكم بين خلقه، ومعنى المحكِم لصنعه، ومعنى ذي الحكمة الذي يضع الأشياء مواضعها.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): جاءت هذه الآية جواباً عملياً لخاتمة سورة الواقعة؛ فقد أُمر النبي ﷺ هناك: {فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ}، فافتُتحت الحديد بالإخبار عن أن الكون كله سبق إلى امتثال هذا الأمر؛ فكأن السامع دُعي إلى الالتحاق بركبٍ سائرٍ لا إلى ابتداء طريق. وهي أيضاً مفتاح المسبِّحات الخمس، وقاعدة السورة كلها؛ إذ ستُطلب من العبد بعد قليل تكاليف ثقيلة من إنفاقٍ وقتالٍ وخشوع، فناسب أن يُقدَّم بين يدي الطلب تعريفٌ بالمطلوب له سبحانه: ملكٌ يسبّح له الكون، عزيزٌ لا يُغلب، حكيمٌ لا يعبث. ثم إن ختم الآية بـ{الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ} تمهيد لما بعدها من الملك والإحياء والإماتة؛ إذ العزّة مصدر القدرة، والحكمة مصدر التدبير.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

إشكال: كيف يُسند التسبيح إلى الجمادات والنباتات وهي لا تعقل ولا تنطق؟ أليس هذا مجازاً محضاً لا حقيقة له؟

الدفع والبيان: الإسناد حقيقي، ولا يمنع منه إلا قياس الغائب على الشاهد وحصر العلم في المدرَك بالحواس:

النص قاطع في نفي حصر التسبيح في المعقول: قال تعالى: {وَلَٰكِن لَّا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ}؛ فنفى فقهنا له ولم ينفِ وقوعه؛ ولو كان تسبيح دلالةٍ فقط لكان مفقوهاً لكل ناظر، فانتفى الحصر في لسان الحال.
الشهادة الحسية ثابتة في السنة: تسليم الحجر على النبي ﷺ، وسماع الصحابة تسبيح الطعام، وحنين الجذع؛ وهذه وقائع معاينة لا تحتمل التأويل بلسان الحال.
عجز الإدراك ليس دليل عدم: نفي المدرَك غير نفي الموجود؛ وقد تقرر في العلم أن للأحياء والأجرام من الترددات والذبذبات ما لا تلتقطه أذن الإنسان، فحصر الوجود في مدى السمع البشري مصادرة لا برهان.
الجمع بين القولين ممكن: فكل مخلوق يسبّح بلسان مقاله على ما يعلمه الله، ويسبّح بلسان حاله بما فيه من إتقان يدل على منزّهٍ عن النقص؛ فالقولان مرتبتان لا متعارضان.

إشكال ثانٍ: لِمَ عبّر بـ{مَا} وهي لغير العاقل مع دخول الملائكة والإنس والجن في التسبيح؟
الدفع والبيان: عُدل إلى {مَا} لأن المقصود استغراق الجنسين معاً، والغالب على مخلوقات السماوات والأرض ما لا يعقل؛ فغُلّب الأكثر، وفي ذلك أيضاً تنبيه على أن التسبيح ليس فضيلة اختص بها ذوو العقول حتى يفخر بها أحد.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
اختيار الماضي {سَبَّحَ} في مفتتح السورة دون المضارع: يفيد أن التنزيه أمر مقرر منتهٍ ثبوته، فليس محل نقاش ولا انتظار؛ وقد نوّع القرآن بين الماضي والمضارع والمصدر في المسبّحات لتتكامل دلالات المضيّ والتجدد والثبوت.
تعدية الفعل باللام: أفادت معنى الإخلاص والاختصاص؛ فالتسبيح لله وحده لا لغيره، والكون كله موحّد في هذا المقام.
العموم في {مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ}: استغراقٌ لا يخرج عنه ذرّة؛ فأنت في كونٍ ناطقٍ بالتنزيه، والساكت الوحيد فيه هو الغافل من بني آدم.
الفاصلة {الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ}: جمعٌ بين صفة القهر وصفة الإتقان؛ لئلا تُتوهم العزّة قهراً بلا حكمة، ولا الحكمة تدبيراً بلا قدرة على الإنفاذ.
الإشارة التدبرية: من أدرك أن الحجر والشجر والطعام في يده مشغولٌ بذكر الله، استحيا أن يكون هو وحده الغافل بينها، وهو المكرّم المكلَّف.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
الانضمام إلى ركب المسبّحين لا ابتداع طريق جديد؛ فالعبادة سيرٌ مع الوجود لا خروج عنه.
تعظيم قدر الذكر باللسان؛ فما جعله الله شغل الكون كله لا يليق بالعبد أن يجعله فَضْلة في يومه.
بناء الأمر بالمعروف على تعريف الناس بربهم أولاً؛ فالسورة لم تطلب البذل حتى قررت من هو المطلوب له.
استحضار العزّة والحكمة عند البلاء: ما نزل بك فمن عزيزٍ لا يُغلب، وبحكمةٍ لا تعبث.
محاسبة النفس على لحظات الغفلة في محيط لا يغفل؛ فالغافل مفارقٌ لسنن الكون من حوله.