الحديد · الآية ٩ · ص ٥٣٨ · جزء ٢٧

هذه الآية تقرير للحجة التي أُقيمت في الآية قبلها. ذكر الطبري في "جامع البيان"، عند تفسير الآية التاسعة من سورة الحديد، أن {عَبْدِهِ} هو محمد ﷺ، و{آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ} هي آيات القرآن الواضحة الدلالة، وأن الغاية {لِّيُخْرِجَكُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ} أي من ظلمات الكفر والشك إلى نور الإيمان واليقين. ونصّ ابن كثير في "تفسير القرآن العظيم"، عند تفسير هذه الآية، على أن جمع الظلمات وإفراد النور مقصود؛ لأن طرق الباطل متعددة وطريق الحق واحد. وبيّن القرطبي في "الجامع لأحكام القرآن"، عند تفسير هذه الآية، أن وصفه ﷺ بالعبودية في مقام الوحي أشرف أوصافه؛ إذ العبودية لله غاية التشريف لا غضّ من القدر. وأشار السعدي في "تيسير الكريم الرحمن"، عند تفسير هذه الآية، إلى أن ختمها بـ{لَرَءُوفٌ رَّحِيمٌ} بيانٌ لباعث الإنزال؛ فإنزال الآيات وإخراج الناس من الظلمات ليس تكليفاً ثقيلاً بل رحمةٌ سابقة ورأفةٌ بالخلق.

• بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
• {هُوَ الَّذِي}: مبتدأ وخبر، وجملة {يُنَزِّلُ} صلة الموصول.
• {يُنَزِّلُ}: فعل مضارع مرفوع، بتضعيف الزاي الدال على التكثير والتدرج؛ فناسب نزول القرآن منجّماً، ولو أُريد الجملة الواحدة لقيل "يُنزل".
• {عَلَىٰ عَبْدِهِ}: جار ومجرور متعلق بـ{يُنَزِّلُ}، والهاء مضاف إليه؛ و"العبد" في المعجم المملوك المذلّل، ومنه "طريق مُعبَّد" أي مذلّل موطّأ.
• {آيَاتٍ}: مفعول به منصوب بالكسرة نيابة عن الفتحة لأنه جمع مؤنث سالم؛ والآية العلامة الدالة، وتطلق على الجملة من القرآن وعلى المعجزة وعلى الدليل الكوني.
• {بَيِّنَاتٍ}: نعت منصوب بالكسرة؛ من البيان وهو الظهور والانكشاف.
• {لِّيُخْرِجَكُم}: اللام للتعليل، والفعل منصوب بأن مضمرة، والكاف والميم مفعول به.
• {مِّنَ الظُّلُمَاتِ}: جار ومجرور؛ والظلمة عدم النور، وجُمعت هنا.
• {إِلَى النُّورِ}: جار ومجرور، وأُفرد النور.
• {وَإِنَّ اللَّهَ}: الواو استئنافية، و{إِنَّ} حرف توكيد ونصب، ولفظ الجلالة اسمها منصوب.
• {بِكُمْ}: جار ومجرور متعلق بـ{لَرَءُوفٌ}، قُدّم للعناية والاهتمام بالمخاطبين.
• {لَرَءُوفٌ}: اللام المزحلقة للتوكيد، و{رَءُوفٌ} خبر {إِنَّ} مرفوع؛ والرأفة أرقّ من الرحمة وأخصّ، وهي رحمةٌ تدفع المكروه.
• {رَّحِيمٌ}: خبر ثانٍ؛ والرحمة أعمّ، وهي تشمل جلب المحبوب ودفع المكروه.

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): جاءت هذه الآية بين عتابين: عتابٍ على التخلف عن الإيمان (الآية 8)، وعتابٍ على التخلف عن الإنفاق (الآية 10)؛ فوقعت موقع الحجة الفاصلة بينهما. ووجه ذلك أن العتاب لا يستقيم إلا بعد بيان أن البينة قد أُقيمت؛ فذكر إنزال الآيات البينات على الرسول تحقيقٌ لقيام الحجة. وتتصل هذه الآية بمشهد النور في الآية الثانية عشرة: {يَسْعَىٰ نُورُهُم بَيْنَ أَيْدِيهِمْ}؛ فالنور الذي أُخرجوا إليه في الدنيا هو نفسه الذي يسعى بين أيديهم في الآخرة؛ وهذا من أدق ما في نظم السورة من تلاحم.

• توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

• استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
• وصف النبي ﷺ بـ{عَبْدِهِ} في مقام التنزيل: تشريفٌ بالإضافة؛ وقد جاءت هذه الإضافة في أشرف المقامات: مقام الإسراء، ومقام الوحي، ومقام التحدي.
• التضعيف في {يُنَزِّلُ}: يفيد التدريج والتكثير؛ فهو تصويرٌ لنزول القرآن نجوماً بحسب الحاجة والوقائع.
• الاستعارة في {الظُّلُمَاتِ} و{النُّورِ}: تمثيلٌ للحيرة والضلال بالظلمة وللبصيرة والهدى بالنور؛ وهي استعارة تجعل المعنى المعقول محسوساً.
• الجمع بين الرأفة والرحمة: ترقٍّ من الأخصّ إلى الأعمّ؛ فالرأفة رحمةٌ رقيقة في دفع المكروه، والرحمة تعمّ ذلك وجلب المحبوب.
• تقديم {بِكُمْ} على الخبرين: تخصيصٌ يشعر المخاطبين بأنهم محل العناية؛ فالتشريع لأجلهم لا عليهم.
• الإشارة التدبرية: من تأمل أن نزول الوحي رأفةٌ ورحمة لم يستثقل تكاليفه؛ فالطبيب الرحيم لا يصف الدواء إلا نفعاً.

• الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
• الاعتزاز بمقام العبودية لله؛ فهو مقام أشرف به سيد الخلق ﷺ.
• تلقّي التكاليف الشرعية على أنها رحمة سابقة لا أثقال لاحقة.
• الاجتهاد في تبليغ البينات؛ فالإخراج من الظلمات إنما يكون بها لا بالإلزام.
• التماس النور في القرآن عند اشتباه الطرق؛ فهو السبيل الواحد بين ظلمات متعددة.
• الرفق بالمدعوّين اقتداءً بمن وصف نفسه بالرأفة والرحمة بعباده.