الجن · الآية ٢١ · ص ٥٧٣ · جزء ٢٩

يأتي التقرير الثاني في نفي القدرة عن نفسه: {قُلْ إِنِّي لَا أَمْلِكُ لَكُمْ ضَرًّا وَلَا رَشَدًا}. بيّن الطبري في "جامع البيان"، عند تفسير الآية الحادية والعشرين من سورة الجن، أن المعنى: قل لهم: إني لا أقدر أن أدفع عنكم ضراً ولا أن أسوق إليكم هدى ورشداً؛ إنما ذلك بيد الله وحده. ونصّ ابن كثير في "تفسير القرآن العظيم"، عند تفسير هذه الآية، على أن النبي ﷺ أُمر أن يتبرأ من دعوى القدرة على النفع والضر؛ فهو عبد مأمور مبلّغ لا مالك ولا متصرف. وذكر القرطبي في "الجامع لأحكام القرآن"، عند تفسير الآية، أن مقابلة "الضر" بـ"الرشد" دون "النفع" فيها لطيفة؛ إذ إن أعظم النفع على الإطلاق هو الرشد والهداية؛ فعبّر عن جنس النفع بأشرف أفراده. وأشار ابن عاشور في "التحرير والتنوير"، عند تفسير هذه الآية، إلى أن نفي الملك هنا نفي للقدرة الذاتية المستقلة، لا نفي لكونه ﷺ سبباً في هداية الخلق بإذن الله؛ فبين المقامين فرق ظاهر.

• بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
• {قُلْ}: فعل أمر مبني على السكون، والفاعل مستتر وجوباً تقديره أنت.
• {إِنِّي}: "إنّ" حرف توكيد ونصب، وياء المتكلم اسمها في محل نصب.
• {لَا أَمْلِكُ}: "لا" نافية، والفعل مضارع مرفوع بالضمة، والفاعل مستتر تقديره أنا؛ والجملة خبر "إنّ".
• {لَكُمْ}: جار ومجرور متعلق بـ{أَمْلِكُ}، وقُدّم للاهتمام بهم.
• {ضَرًّا}: مفعول به منصوب بالفتحة الظاهرة.
• {وَلَا رَشَدًا}: الواو عاطفة، و"لا" زائدة لتأكيد النفي، ومعطوف منصوب بالفتحة.
• المعجم: "الملك" هنا بمعنى القدرة والاستطاعة والتصرف؛ يقال: ما أملك لك شيئاً، أي ما أقدر عليه. و"الضر" ضد النفع، وهو ما يسوء ويؤلم. و"الرشد" إصابة الحق والخير، وقد تقدم في مواضع من السورة.

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): جاءت هذه الآية ثانية التقريرات المصدَّرة بـ{قُلْ}؛ فبعد أن أعلن في الآية السابقة أنه يعبد ربه وحده، أعلن هنا أنه لا يملك لهم شيئاً. وبين الإعلانين ترتيب منطقي: من كان عبداً داعياً لربه، فهو غير مالك للنفع والضر؛ فالثاني نتيجة للأول. ثم تأتي الآية الثانية والعشرون لتزيد فتقرر أنه لا يملك لنفسه أيضاً: {لَن يُجِيرَنِي مِنَ اللَّهِ أَحَدٌ}؛ فتدرج النفي من نفي القدرة لهم إلى نفيها لنفسه؛ وهذا غاية في التبرؤ من كل دعوى. ثم تُختم السلسلة بحصر وظيفته في البلاغ (الآية 23). فالنظم يهدم أربع دعاوى بأربع جمل متتابعة.

• توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

• استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
• مقابلة {ضَرًّا} بـ{رَشَدًا} لا بـ"نفعاً": عدول بديع؛ إذ عبّر عن جنس النفع بأشرف أفراده وأعظمها؛ فأعلى النفع أن يُهدى الإنسان، وما دونه تابع له.
• مناسبة اللفظ لسياق السورة: تكرر لفظ "الرشد" في السورة في مواضع؛ فاختياره هنا يشدّ الآية إلى نسيج السورة كله ويجعلها امتداداً لموضوعها.
• تقديم {لَكُمْ}: يفيد أن النفي متوجه إلى ما يخصهم؛ فهو رد مباشر على من علّق به آماله أو خاف من سلطانه.
• تقديم نفي الضر على نفي الرشد: لأن مقام التهديد والتخويف كان حاضراً؛ فبدأ بنفي ما قد يُخافون منه، ثم نفى ما قد يرجونه.
• التوكيد بـ{إِنِّي}: يقطع كل احتمال بأن يكون هذا تواضعاً أو مجاملة؛ فهو إعلان مؤكد لحقيقة ثابتة.
• إشارة تدبرية: أعظم دليل على صدق النبي ﷺ أنه يُعلن عجزه؛ فالمدّعي الكاذب يزيد في دعواه ليجتذب الأتباع، ولا ينقص منها ما يُضعف موقعه.

• الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
• تعليق القلب بالله وحده في جلب النفع ودفع الضر؛ فلا يملكهما نبي مرسل فضلاً عمن دونه.
• التمييز بين هداية الدلالة التي يقدر عليها البشر وهداية التوفيق التي لا يملكها إلا الله؛ وفي هذا راحة للدعاة.
• التواضع في مقام الدعوة؛ فالداعية يبلّغ ولا يدّعي أن الهداية بيده.
• الحذر من أن يُعلّق الناس قلوبهم بشخص الداعية دون ربه؛ فالنبي ﷺ قطع هذا الباب في حق نفسه.
• الدعاء لله بالهداية للنفس وللناس؛ فهو الذي يملكها وحده، والتوجه إليه فيها عين الصواب.