بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

يقرّون بعجزهم المطلق أمام قدرة الله: {وَأَنَّا ظَنَنَّا أَن لَّن نُّعْجِزَ اللَّهَ فِي الْأَرْضِ وَلَن نُّعْجِزَهُ هَرَبًا}. بيّن الطبري في "جامع البيان"، عند تفسير الآية الثانية عشرة من سورة الجن، أن المعنى: وأنا أيقنّا أن الله قادر علينا، لا نفوته إن أراد بنا أمراً ونحن في الأرض، ولا نعجزه هرباً منها إلى السماء؛ فأينما كنا فنحن في قبضته. ونصّ ابن كثير في "تفسير القرآن العظيم"، عند تفسير هذه الآية، على أن هذا إخبار منهم عن علمهم بأنهم تحت قهر الله وسلطانه، وأن هذا العلم هو الذي حملهم على المبادرة بالإيمان لما سمعوا الهدى. وذكر القرطبي في "الجامع لأحكام القرآن"، عند تفسير الآية، أن "الظن" هنا بمعنى اليقين، وهو استعمال معروف في العربية؛ لأن سياق الإقرار لا يحتمل التردد. وأشار ابن عاشور في "التحرير والتنوير"، عند تفسير هذه الآية، إلى أن ذكر الأرض ثم ذكر الهرب استيعاب للمكان والحركة معاً؛ فلا مفر بالإقامة ولا بالانتقال.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{وَأَنَّا}: الواو عاطفة، و"أنّ" حرف توكيد ونصب، و"نا" اسمها.
{ظَنَنَّا}: فعل ماض مبني على السكون، و"نا" فاعل؛ والظن هنا بمعنى اليقين بقرينة المقام.
{أَن}: مخففة من الثقيلة، واسمها ضمير الشأن محذوف.
{لَّن نُّعْجِزَ}: "لن" حرف نفي ونصب واستقبال، والفعل مضارع منصوب بالفتحة، والفاعل مستتر تقديره نحن.
{اللَّهَ}: لفظ الجلالة مفعول به منصوب بالفتحة.
{فِي الْأَرْضِ}: جار ومجرور متعلق بـ{نُّعْجِزَ}، أو بمحذوف حال.
{وَلَن نُّعْجِزَهُ}: الواو عاطفة، و"لن" ناصبة، والفعل منصوب، والهاء مفعول به.
{هَرَبًا}: مصدر في موضع الحال، أي هاربين؛ أو مفعول مطلق لفعل محذوف؛ أو منصوب على نزع الخافض، أي بالهرب.
المعجم: "الإعجاز" جعل الغير عاجزاً عن إدراك المطلوب؛ يقال: أعجزه إذا فاته وسبقه فلم يقدر عليه. و"الهرب" الفرار من المكروه. وذكر الأرض والهرب معاً استيعاب لحالتي السكون والحركة.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): جاءت هذه الآية في موقع دقيق من مقالتهم؛ فبعد أن ذكروا تفرقهم في الآية السابقة، ذكروا القدر المشترك بينهم جميعاً وهو العلم بعجزهم عن الفرار من الله. وفي هذا الترتيب لطيفة: اختلفوا في الطرائق واتفقوا في العجز؛ فالعجز حقيقة لا يختلف فيها صالح ولا فاسد. ثم إن هذه الآية مقدمة ضرورية لما بعدها؛ إذ إن من علم أنه لا مفرّ له من الله كان أسرع إلى الإيمان حين يسمع الهدى؛ ولذلك جاءت الآية الثالثة عشرة مباشرة: {وَأَنَّا لَمَّا سَمِعْنَا الْهُدَىٰ آمَنَّا بِهِ}. فالنظم يقيم بناءً محكماً: علم بالعجز، فسماع للهدى، فإيمان.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

إشكال: كيف يُعبَّر عن اليقين بلفظ {ظَنَنَّا} وهو موضوع للاعتقاد الراجح مع احتمال النقيض؟ أليس هذا اضطراباً في التعبير عن أمر قطعي؟

الدفع والبيان: استعمال "الظن" بمعنى اليقين مقرر في العربية وفي القرآن، وقرائن المقام تعيّنه:

ورود الظن بمعنى اليقين في القرآن: قال تعالى: {الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُم مُّلَاقُو رَبِّهِمْ}؛ والمراد يوقنون؛ إذ لا يمدح من كان في لقاء ربه شاكاً.
قرينة المقام حاسمة: السياق سياق إقرار وإعلان إيمان؛ ولا يليق فيه التردد؛ فحمل اللفظ على اليقين هو مقتضى دلالة الحال.
أصل المادة يحتمل الطرفين: مادة "ظنّ" في وضعها الأول تدل على ترجح أحد الاحتمالين؛ وقد يقوى الترجيح حتى يبلغ اليقين؛ فالاستعمال في الطرفين من أصل المعنى لا خروجاً عنه.
مقابلة الاستعمالين في السورة نفسها: ورد {ظَنَنَّا} في الآية الخامسة بمعنى الظن المذموم الذي أخطأوا فيه، وورد هنا بمعنى اليقين الصحيح؛ وفي هذه المقابلة بلاغة؛ إذ يُرى الفرق بين ظن بُني على غير دليل وظن بُني على برهان.
المضمون في نفسه قطعي: عجز المخلوق عن الإفلات من خالقه حقيقة عقلية بديهية؛ فمضمون الجملة لا يقبل التردد أصلاً، فتعيّن حمل اللفظ على اليقين.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
الجمع بين {فِي الْأَرْضِ} و{هَرَبًا}: استيعاب لحالتي الثبات والحركة؛ فلا نجاة بالمقام ولا بالفرار؛ وهذا أبلغ من نفي واحد منهما.
تكرار {لَن} في الموضعين: توكيد للنفي في المستقبل مرتين؛ فأكدوا العجز في الحالين استقلالاً لا على سبيل الإجمال.
صيغة الإعجاز {نُّعْجِزَ}: تصور المسألة كأنها مغالبة بين طرفين؛ ثم ينفون قدرتهم على الغلبة؛ وفي هذا التصوير إبراز لضآلة المخلوق أمام خالقه.
{هَرَبًا} مصدراً منصوباً: يفيد شدة الحركة والاجتهاد في الفرار؛ فليس مجرد انتقال بل هرب بأقصى ما يستطاع؛ ومع ذلك لا ينفع.
إشارة تدبرية: من أيقن أنه لا مهرب من الله هرب إليه لا منه؛ وهذا هو معنى قوله تعالى: {فَفِرُّوا إِلَى اللَّهِ}؛ فالفرار المستحيل تحوّل إلى فرار مشروع حين تغيرت الجهة.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
اليقين بإحاطة قدرة الله ينزع من القلب كل استخفاف بالمعصية؛ فمن أيقن أنه مرئي لم يجترئ.
المراقبة الدائمة لله في السر والعلن؛ فما من موضع يغيب فيه العبد عن علم ربه.
من عرف عجزه عرف حاجته؛ ومن عرف حاجته أسرع إلى الإيمان حين يعرض عليه.
الفرار إلى الله لا منه؛ فمن ضاقت به الأرض فليقصد باب من لا يعجزه شيء.
تربية القلب على مقام الافتقار؛ فهو أصل العبودية وأقرب أبواب القبول.