بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

يقفون عند حدود علمهم فلا يجزمون بتأويل ما رأوا: {وَأَنَّا لَا نَدْرِي أَشَرٌّ أُرِيدَ بِمَن فِي الْأَرْضِ أَمْ أَرَادَ بِهِمْ رَبُّهُمْ رَشَدًا}. بيّن الطبري في "جامع البيان"، عند تفسير الآية العاشرة من سورة الجن، أن المعنى: وأنا لا ندري ما أراد الله بهذا الحرس الشديد الذي حُرست به السماء؛ أشرٌّ أُريد بأهل الأرض فيُنزل بهم العذاب، أم أراد بهم ربهم خيراً ورشداً ببعثة نبي وإنزال كتاب. ونصّ ابن كثير في "تفسير القرآن العظيم"، عند تفسير هذه الآية، على أن هذا من أدبهم في الخطاب؛ إذ لم ينسبوا الشر إلى الله، ونسبوا الخير إليه صريحاً؛ وأن هذا نظير ما جاء في السنة من أن الشر لا يُنسب إليه سبحانه. وذكر القرطبي في "الجامع لأحكام القرآن"، عند تفسير الآية، أن بناء الفعل للمجهول في {أُرِيدَ} وبناءه للمعلوم في {أَرَادَ} مقصود؛ لأن الأدب في المقام يقتضي ألا يُصرَّح بإسناد الشر. وأشار السعدي في "تيسير الكريم الرحمن"، عند تفسير هذه الآيات، إلى أن هذا الوقوف منهم دليل على عقل وإنصاف؛ إذ لم يقطعوا فيما لا علم لهم به.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{وَأَنَّا}: الواو عاطفة، و"أنّ" حرف توكيد ونصب، و"نا" اسمها.
{لَا نَدْرِي}: "لا" نافية، والفعل مضارع مرفوع بضمة مقدرة على الياء للثقل، والفاعل مستتر تقديره نحن؛ والجملة خبر "أنّ".
{أَشَرٌّ}: الهمزة للاستفهام، و{شَرٌّ} مبتدأ مرفوع بالضمة، سوّغ الابتداء به وهو نكرة وقوعه بعد الاستفهام.
{أُرِيدَ}: فعل ماض مبني للمجهول، ونائب الفاعل ضمير مستتر؛ والجملة في محل رفع خبر المبتدأ؛ والجملة الاستفهامية سدّت مسدّ مفعولَي {نَدْرِي}.
{بِمَن}: جار ومجرور متعلق بـ{أُرِيدَ}، و"من" اسم موصول.
{فِي الْأَرْضِ}: جار ومجرور متعلق بمحذوف صلة الموصول.
{أَمْ}: حرف عطف يفيد التسوية أو الاستفهام المعادل.
{أَرَادَ}: فعل ماض مبني على الفتح مبني للمعلوم.
{بِهِمْ}: جار ومجرور متعلق بـ{أَرَادَ}.
{رَبُّهُمْ}: فاعل {أَرَادَ} مرفوع بالضمة، والهاء والميم مضاف إليه.
{رَشَدًا}: مفعول به منصوب بالفتحة الظاهرة.
المعجم: "الدراية" العلم الحاصل بضرب من الحيلة والنظر؛ فهي أخص من مطلق العلم. و"الشر" ما يُنفَر عنه من الأمور. و"الرشد" إصابة الحق والخير، وقد تقدم.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): جاءت هذه الآية خاتمة لحديثهم عن حادثة السماء؛ فبعد أن وصفوا ما رأوه في الآية الثامنة وفسّروا الفارق في التاسعة، وقفوا هنا عند حدّ العلم فلم يتجاوزوه إلى التأويل. وهذا الترتيب في غاية الإحكام: مشاهدة، فمقارنة، فتوقف. ثم إن هذه الآية تنقل السياق من الحديث عن السماء إلى الحديث عن أنفسهم؛ إذ تبدأ الآية الحادية عشرة بذكر أصنافهم: {وَأَنَّا مِنَّا الصَّالِحُونَ}. فالنظر انتقل من الأفق إلى الذات. ولاحظ أن جوابهم عن سؤالهم هذا جاء ضمناً في الآية الثالثة عشرة: {وَأَنَّا لَمَّا سَمِعْنَا الْهُدَىٰ آمَنَّا بِهِ}؛ فقد تبين لهم بعدُ أن المراد كان الرشد لا الشر.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

إشكال: لماذا بُني الفعل للمجهول في جانب الشر {أُرِيدَ} وبُني للمعلوم في جانب الخير {أَرَادَ بِهِمْ رَبُّهُمْ}؟ أليس الكل بإرادة الله وقدره؟

الدفع والبيان: كل شيء بقضاء الله وقدره، لكن الأدب في الإسناد له قواعده الدقيقة:

التفريق بين الخلق والنسبة: كل ما في الكون مخلوق لله بما فيه من خير وشر؛ لكن الشر لا يُنسب إليه سبحانه على وجه الإفراد؛ لأن أفعاله كلها حكمة وعدل ورحمة، والشر إنما يقع في المفعولات لا في الفعل من جهة صدوره عنه.
موافقة السنة الصحيحة: جاء في دعاء الاستفتاح المروي في "صحيح مسلم" من حديث علي رضي الله عنه: «والخير كله في يديك، والشر ليس إليك»؛ فهذا أصل صريح في هذا الأدب.
نظائر قرآنية مطردة: قال الخضر: {فَأَرَدتُّ أَنْ أَعِيبَهَا} فنسب العيب إلى نفسه، ثم قال: {فَأَرَادَ رَبُّكَ أَن يَبْلُغَا أَشُدَّهُمَا} فنسب الخير إلى الله؛ وقال إبراهيم: {وَإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ} فنسب المرض إلى نفسه والشفاء إلى ربه.
دلالة اختيار وصف الربوبية في جانب الخير: قال {رَبُّهُمْ} ولم يقل "الله" مجرداً؛ فأضاف الربوبية إليهم في مقام الرشد؛ إشعاراً بأن إرادة الخير بهم من مقتضى تربيته لهم ورحمته بهم.
الأدب لا ينفي القدر: هذا الأسلوب لا يقتضي إخراج الشر عن قدر الله؛ بل هو مراعاة لما يليق بجلاله في العبارة؛ والفرق بين حقيقة العقيدة وأدب الخطاب معلوم عند أهل العلم.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
الاعتراف بالجهل {لَا نَدْرِي}: صيغة نادرة في مقام الإخبار؛ وفيها تربية عظيمة: أن يكون "لا أدري" جزءاً من الكلام لا نقصاً فيه.
المقابلة بين المبني للمجهول والمبني للمعلوم: أدق ما في الآية؛ فبنية الجملة نفسها حملت معنى عقدياً لطيفاً قبل أن ينطق به اللفظ.
تقديم احتمال الشر على احتمال الرشد: لأنه الأقرب إلى الذهن عند رؤية الحرس والشهب؛ فالترتيب يوافق ما يتبادر للناظر، ثم يعرض الاحتمال الآخر ليتساويا.
تنكير {رَشَدًا}: يفيد التعظيم؛ أي رشداً عظيم الشأن؛ وهو تلميح إلى ما لم يكونوا يعلمونه بعد وهو بعثة النبي ﷺ.
{بِمَن فِي الْأَرْضِ}: تعميم يشمل الثقلين ومن سواهما؛ فلم يقصروا السؤال على الإنس؛ وفي هذا سعة نظر تليق بمن يبحث عن سبب حدث كوني.
إشارة تدبرية: سؤالهم نفسه يكشف عن فطرة سليمة؛ إذ لم يقولوا "هذا شر" ولم يقولوا "هذا خير"، بل ترددوا؛ والتردد عند غياب الدليل خير من الجزم بلا دليل.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
قول "لا أدري" نصف العلم؛ ومن لم يحسن أن يقولها أفسد ما يحسنه من العلم.
أدب الخطاب عن الله تعالى: نسبة الخير إليه صريحاً، وترك التصريح بنسبة الشر إليه إفراداً.
الوقوف عند حدود الدليل في تفسير الأحداث؛ فكم من فتنة نشأت من تأويل حادث بغير علم.
إحسان الظن بالله عند وقوع ما يُستغرب؛ فقد يكون ما ظُنّ شراً هو أول الرشد.
تعليم النشء أن الاعتراف بالجهل شجاعة لا نقص؛ فهو أول درجات طلب العلم.