بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

تُذكر نتيجة المكر ثم يُختم بدعوة: {وَقَدْ أَضَلُّوا كَثِيرًا ۖ وَلَا تَزِدِ الظَّالِمِينَ إِلَّا ضَلَالًا}. بيّن الطبري في "جامع البيان"، عند تفسير الآية الرابعة والعشرين من سورة نوح، أن في مرجع الضمير في {أَضَلُّوا} قولين: أنه عائد على الرؤساء الذين مكروا، أي أضلوا بمكرهم خلقاً كثيراً؛ وأنه عائد على الأصنام، أي أضلّت الأصنام كثيراً من الناس؛ ونُسب الإضلال إليها لأنها سببه، كقوله على لسان إبراهيم: {رَبِّ إِنَّهُنَّ أَضْلَلْنَ كَثِيرًا مِّنَ النَّاسِ}. ونصّ ابن كثير في "تفسير القرآن العظيم"، عند تفسير هذه الآية، على أن قوله {وَلَا تَزِدِ الظَّالِمِينَ إِلَّا ضَلَالًا} من كلام نوح عليه السلام دعاءً عليهم، بعد أن أعلمه الله أنه لن يؤمن من قومه إلا من قد آمن. وذكر القرطبي في "الجامع لأحكام القرآن"، عند تفسير الآية، أن المراد بالضلال هنا الخذلان وعدم التوفيق، وأنه دعاء بأن يُعاقَبوا على ضلالهم بمزيد ضلال. وأشار السعدي في "تيسير الكريم الرحمن"، عند تفسير هذه الآيات، إلى أن هذا الدعاء وقع بعد استنفاد وسائل الدعوة كلها وبعد إعلام الله له بيأس الحال منهم.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{وَقَدْ}: الواو حالية أو استئنافية، و"قد" حرف تحقيق.
{أَضَلُّوا}: فعل ماض مبني على الضم، وواو الجماعة فاعل.
{كَثِيرًا}: مفعول به منصوب بالفتحة؛ ونُكِّر للتكثير والإبهام في العدد.
{وَلَا}: الواو عاطفة أو استئنافية، و"لا" ناهية جازمة، والنهي هنا خرج إلى الدعاء لتوجهه إلى الأعلى.
{تَزِدِ}: فعل مضارع مجزوم بـ"لا"، وكُسر لالتقاء الساكنين؛ والفاعل مستتر تقديره أنت.
{الظَّالِمِينَ}: مفعول به أول منصوب بالياء لأنه جمع مذكر سالم.
{إِلَّا}: أداة حصر، والاستثناء مفرغ.
{ضَلَالًا}: مفعول به ثانٍ منصوب بالفتحة.
المعجم: "الإضلال" حمل الغير على الضلال، وهو الحيد عن الطريق المستقيم؛ وأصل المادة من ضياع الشيء وذهابه. و"الظلم" وضع الشيء في غير موضعه، وأعظمه الشرك؛ لأنه وضع للعبادة في غير أهلها. وقد يأتي "الضلال" بمعنى الخذلان وسلب التوفيق، وهو أنسب المعاني هنا.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): تمت بهذه الآية حلقات المقطع الثالث؛ فبعد ذكر المكر ومضمونه جاء ذكر أثره: إضلال الكثير. ثم انتقل الأسلوب من الإخبار إلى الدعاء؛ وهو انتقال يُشعر بأن باب المعالجة أُغلق وفُتح باب الحكم. ولاحظ أن هذا الدعاء مقدمة لما بعده مباشرة؛ إذ ذكرت الآية الخامسة والعشرون إنفاذ الحكم: {أُغْرِقُوا فَأُدْخِلُوا نَارًا}؛ فبين الدعاء واستجابته آية واحدة. ثم إن هذا الدعاء بالضلال هنا يقابله في خاتمة السورة الدعاء بالتبار: {وَلَا تَزِدِ الظَّالِمِينَ إِلَّا تَبَارًا}؛ فالأول في حقهم الديني والثاني في وجودهم الحسي؛ فأحاط الدعاء بهم من الجهتين.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

إشكال: كيف يدعو نبي مرسل بأن يزداد قومه ضلالاً، والأنبياء بُعثوا رحمة وهداية لا دعاءً على الخلق بالخذلان؟

الدفع والبيان: الدعاء وقع في موضعه بعد شروط تحققت، وليس نزوة غضب ولا تخلياً عن مقتضى الرسالة:

وقوعه بعد انقضاء زمن الدعوة: لم يقع هذا الدعاء في أول الأمر ولا في وسطه، بل بعد تسعمئة وخمسين عاماً من البلاغ المتصل بكل وسيلة؛ فهو حكم على حالة انتهت لا على حالة قابلة للإصلاح.
وقوعه بعد وحي من الله بانقطاع الرجاء: أخبر الله نوحاً كما في سورة هود: {أَنَّهُ لَن يُؤْمِنَ مِن قَوْمِكَ إِلَّا مَن قَدْ آمَنَ}؛ فالدعاء جاء موافقاً لعلم أُطلع عليه، لا مسابقاً لقضاء الله.
معنى الدعاء الخذلان لا الإجبار: طلب أن يُترَكوا وما اختاروه، فيُسلبوا التوفيق جزاء إعراضهم؛ وليس طلباً لأن يُحمَلوا على الضلال قسراً؛ وقد قال تعالى: {فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ}، فجعل زيغهم أولاً سبباً للزيادة.
تخصيصه بـ{الظَّالِمِينَ}: لم يدع على قومه بالوصف العام، بل بوصف الظلم؛ والوصف مشعر بالعلة؛ فالدعاء متوجه إلى من ثبت ظلمه وأصرّ عليه، لا إلى كل أحد.
رحمة النبي باقية لم تُنقض: ختم السورة نفسها بالاستغفار للمؤمنين والمؤمنات جميعاً؛ فمن ختم دعاءه برحمة تسع أمماً لم يكن قاسي القلب؛ وإنما هي الشدة في موضعها بعد استنفاد اللين.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
إبهام الفاعل في {أَضَلُّوا}: صلاحية الضمير للرؤساء وللأصنام معاً تُوسّع المعنى؛ فالإضلال واقع بالسببين جميعاً: من زيّن، ومما زُيّن.
تنكير {كَثِيرًا}: يفيد كثرة لا تُحصر؛ ولو عُيّن عدد لضاق المعنى؛ فالإبهام هنا أدلّ على اتساع الفتنة.
خروج النهي إلى الدعاء: صيغة {لَا تَزِدِ} صيغة نهي في ظاهرها، لكنها لما توجهت إلى الله صارت دعاءً وتضرعاً؛ وهذا من دقيق ما يُراعى في تحليل الأساليب.
الاستثناء المفرغ {إِلَّا ضَلَالًا}: هو التركيب الثالث من نوعه في السورة بعد {إِلَّا فِرَارًا} و{إِلَّا خَسَارًا}؛ وسيتكرر رابعاً في الخاتمة {إِلَّا تَبَارًا}؛ فصار هذا التركيب موتِّراً بنائياً يشدّ السورة من أطرافها.
العدول عن ضميرهم إلى وصفهم بـ{الظَّالِمِينَ}: فيه إشعار بالعلة؛ فكأنه يقول: إنما أدعو عليهم لأنهم ظالمون، لا لأنهم قومي أو لأنهم ردّوني.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
الدعاء على المعاند لا يكون إلا بعد استنفاد وسائل الدعوة والصبر الطويل؛ فمن بدأ به فقد عجّل ما شأنه التأخير.
تعليق الأحكام بالأوصاف لا بالأشخاص؛ فالدعاء توجّه إلى "الظالمين" لا إلى قوم بأعيانهم لمجرد نسبهم.
خطر الإضلال أعظم من خطر الضلال؛ فمن ضلّ حمل وزره، ومن أضلّ حمل وزره ووزر من تبعه.
سلب التوفيق عقوبة خفية أشد من العقوبات الظاهرة؛ فليستعذ العبد من أن يُوكَل إلى نفسه.
الجمع بين الشدة في موضعها والرحمة في موضعها من كمال الداعية؛ فلا يكون فظاً دائماً ولا مداهناً دائماً.