بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

هذا ثاني الأدلة الأربعة؛ والمعنى: وأفلا ينظرون إلى السماء كيف رُفعت فوقهم بلا عمد يرونها. وقد ذكر أهل التفسير أن وجه الآية في رفعها من جهتين: من جهة ارتفاعها وعظم ما بينها وبين الأرض، ومن جهة إمساكها على هذا الارتفاع بلا عمد ولا علاقة؛ ويشهد للأول قوله تعالى: {وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ}، وللثاني قوله: {اللَّهُ الَّذِي رَفَعَ السَّمَاوَاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا}، وقوله: {وَيُمْسِكُ السَّمَاءَ أَن تَقَعَ عَلَى الْأَرْضِ إِلَّا بِإِذْنِهِ}. وأشار ابن عاشور في التحرير والتنوير عند تفسير هذه الآية إلى أن ذكر السماء بعد الإبل انتقال من النظر في الصغير القريب إلى النظر في الكبير البعيد؛ ليتدرج المستدل من دليل إلى أعظم منه.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{وَ}: حرف عطف.
{إِلَى السَّمَائِ}: جار ومجرور معطوف على {إِلَى الْإِبِلِ}، متعلق بـ{يَنظُرُونَ} المتقدم. و«السماء» كل ما علاك فأظلّك؛ من «السموّ» وهو العلوّ والارتفاع؛ فسُميت بذلك لعلوّها؛ وتُذكَّر وتؤنَّث في اللسان.
{كَيْفَ}: اسم استفهام مبني على الفتح في محل نصب حال من نائب فاعل {رُفِعَتْ}.
{رُفِعَتْ}: فعل ماض مبني للمجهول، والتاء للتأنيث، ونائب الفاعل ضمير مستتر تقديره «هي» يعود على السماء. والجملة في محل نصب بدل اشتمال من {السَّمَائِ}.
وقد جرى هذا التركيب على نسق واحد في الآيات الأربع: عطف بـ«إلى»، ثم {كَيْفَ}، ثم فعل ماضٍ مبني للمجهول؛ وهو نظم مطّرد يشدّ المقطع.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): الانتقال من الإبل إلى السماء انتقال من الأدنى إلى الأعلى؛ وهو ترتيب مقصود؛ فإن الناظر في الإبل إذا رفع رأسه عنها وقعت عينه على السماء؛ فالتدرج جارٍ على حركة البصر نفسها. ثم إن في هذا الترتيب حجة متصاعدة: من قدر على إتقان خلق دابة فهو على رفع السماء أقدر، ومن رفع السماء على عظمها فهو على إعادة الخلق أقدر؛ فكل دليل يبني على ما قبله. ثم إن ذكر السماء هنا مناسب لما تقدم من ذكر الجنة العالية؛ فالسماء مصعد الأمر ومهبطه، وفوقها الجنة الموصوفة بالعلوّ.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

إشكال: قد يقال إن السماء ليست بناء مرفوعاً بل هي فضاء لا سقف له؛ فكيف يستقيم وصفها بالرفع؟

الدفع والبيان: الجواب عن هذا من وجوه:

أن «السماء» في اللسان العربي كل ما علاك فأظلك؛ فيصدق الوصف على ما يعلو الناظر مما يرى ومما لا يرى؛ فالتعبير جارٍ على مقتضى اللغة لا على اصطلاح حادث.
أن الخطاب في القرآن جارٍ على ما يشاهده الناس ويدركونه بحواسهم؛ ومن نظر إلى ما فوقه رأى ارتفاعاً حقيقياً لا يُنكره أحد؛ فالدلالة قائمة على المشاهدة، وهي لا تتوقف على تحرير حقيقة ما فوق.
أن مناط الاستدلال في الآية هو الإمساك والتدبير لا تحديد ماهية المرفوع؛ فالمقصود: من أمسك هذا الذي فوقكم على هذه الحال المحكمة؟ وهذا سؤال قائم على كل تقدير.

إشكال ثانٍ: ما فائدة الاستدلال بالسماء على قوم يشاهدونها كل يوم ولا ينكرون ارتفاعها؟
الدفع والبيان: الاستدلال ليس بأصل وجودها ــ وهم مقرّون به ــ بل بكيفية خلقها؛ ولذلك جاء {كَيْفَ رُفِعَتْ} ولم يقل «أرُفعت»؛ فالسؤال عن الهيئة والإحكام لا عن الوقوع؛ والإقرار بالوقوع مع الغفلة عن الكيفية هو عين ما تنعاه الآية.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
اطّراد صيغة {كَيْفَ} في الأدلة الأربعة: يجعل السؤال عن الكيفية هو محور الاستدلال كله؛ فالسورة لا تطالب بالإقرار بالوجود، بل بالتأمل في الإتقان؛ وهذا أرقى مقامات النظر.
بناء الأفعال الأربعة للمجهول: {خُلِقَتْ}، {رُفِعَتْ}، {نُصِبَتْ}، {سُطِحَتْ} ــ فيه إشارة إلى أن هذه المخلوقات كلها مفعول بها لا فاعلة؛ فتنتفي دعوى استقلالها بأنفسها، ويثبت أن وراءها فاعلاً مدبّراً.
المقابلة بين رفع السماء وعلوّ الجنة: وُصفت الجنة بـ{عَالِيَةٍ}، ووُصفت السماء بـ{رُفِعَتْ}؛ فتجاور معنى العلوّ في المشهدين يربط بين الغيب المخبَر عنه والشهادة المرئية.
الإشارة التدبرية: رفع الله السماء بلا عمد ليعلم العبد أن الإمساك بالقدرة لا بالأسباب؛ فمن أمسك السماء أن تقع قادر على أن يمسك على عبده ما يخافه.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
رفع البصر إلى السماء بتأمل واعتبار لا بمجرد نظر؛ فإنها كتاب مفتوح لمن أراد أن يقرأ.
التوكل على من أمسك السماوات والأرض أن تزولا؛ فمن استحضر هذه القدرة زال عنه خوف المخلوقين.
الاعتبار بأن أعظم الأدلة أظهرها؛ فالسماء فوق كل رأس، ومع ذلك يغفل عنها أكثر الناس.
تجديد الإيمان بالنظر في ملكوت السماوات والأرض؛ فإنه من مسالك اليقين التي أرشد إليها القرآن.