بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

هذا الوعيد الذي رُتّب على ما تقدم من تكذيبهم وإصرارهم؛ والمعنى: فأخبرهم يا محمد بما ينتظرهم من عذاب موجع؛ وجاء بلفظ «البشارة» على وجه التهكم بهم. ونقل الطبري في جامع البيان عند تفسير هذه الآية أن العرب تستعمل البشارة في الخير والشر جميعاً إذا قامت القرينة، وأن أصلها ما يظهر أثره على البشرة؛ فسُميت بذلك لأن الخبر يؤثر في بشرة الوجه سروراً أو حزناً. وذكر الزمخشري في الكشاف عند تفسير هذه الآية أن استعمال البشارة في مقام العذاب من باب التهكم، وهو أن يُوضع لفظ الخير موضع الشر لزيادة النكاية. وقد جاء نظيره في القرآن: {بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ بِأَنَّ لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا}.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{فَ}: الفاء للتفريع على ما تقدم من أوصافهم؛ أي: إذا كان هذا حالهم فبشّرهم.
{بَشِّرْ}: فعل أمر مبني على السكون، والفاعل ضمير مستتر وجوباً تقديره «أنت» عائد على النبي ﷺ. و«التبشير» من «البشرة» وهي ظاهر الجلد؛ لأن الخبر السارّ يظهر أثره في الوجه؛ ثم استُعمل في الإخبار بما يسرّ غالباً، وقد يُستعمل في ضده بقرينة.
{هُمْ}: ضمير متصل مبني في محل نصب مفعول به.
{بِعَذَابٍ}: جار ومجرور متعلق بـ{بَشِّرْ}. و«العذاب» كل ما يشقّ على النفس ويؤلمها؛ وقيل: أصله من «العذب» فسُمّي بذلك لأنه يمنع المعذَّب من طعم الحياة.
{أَلِيمٍ}: نعت لـ{عَذَابٍ} مجرور بالكسرة؛ وهو فعيل بمعنى مُفعِل، أي مؤلم موجع؛ من «الألم» وهو الوجع الشديد.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): جاء الوعيد في موضعه من السورة بعد استيفاء المقدمات: إقامة الحجة الكونية، ثم تقرير المصير، ثم استنكار الإعراض، ثم كشف علته، ثم تقرير الإحاطة بالسرائر؛ فلما تمّ ذلك كله صحّ إصدار الحكم. ولو تقدم هذا الوعيد على تلك المقدمات لكان استعجالاً قبل البيان. ثم إن مجيء الأمر بالتبشير موجهاً إلى النبي ﷺ يجعل الوعيد صادراً على لسان من كذّبوه؛ وفي ذلك تسلية له وإعلاء لمقامه؛ إذ يُجعل مبلّغاً للحكم على من ردّه.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

إشكال: كيف تُستعمل البشارة ــ وهي موضوعة للخبر السارّ ــ في مقام الوعيد بالعذاب؟ أليس هذا خروجاً باللفظ عن موضوعه؟

الدفع والبيان: هذا استعمال جارٍ على سنن العربية، وله في هذا الموضع مقاصد:

أن أصل «البشارة» في اللغة هو كل خبر يؤثر في بشرة الوجه بتغيّر، سواء كان بالسرور أو بالحزن؛ فالاستعمال في العذاب راجع إلى أصل المادة لا خارج عنها.
أن في وضع لفظ الخير موضع الشر تهكماً بالغاً؛ فإن المستهزئ بالوعيد يُقابَل بأن يُخاطب بما كان ينتظره من البشارة، فيقع الوعيد عليه أشد وقعاً.
أن الاستعمال هنا يبرز أن هذا هو حظهم الذي حصّلوه بسعيهم؛ فكما أن للمؤمن بشارة استحقها بعمله، فلهؤلاء ما يقابلها استحقوه بعملهم؛ فتوحّد اللفظ لتوحّد جهة الاستحقاق واختلف المضمون.

إشكال ثانٍ: أليس في هذا الوعيد قطع لرجائهم في التوبة؟
الدفع والبيان: لا؛ فالوعيد متوجه إلى من مات على تكذيبه؛ والدليل على بقاء باب التوبة أن الآية التالية استثنت من آمن وعمل صالحاً؛ فالاستثناء بعد الوعيد إعلان بأن الطريق ما زال مفتوحاً لمن رجع.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
التهكم بصيغة البشارة: من أرقى ضروب البلاغة في مقام الردّ على المستهزئين؛ إذ يُقابَل الاستهزاء بمثله في الصورة مع كون المضمون حقاً لا هزلاً.
تنكير {بِعَذَابٍ}: للتهويل؛ أي عذاب لا يُحيط بوصفه علم السامع؛ ولو عُرّف لانصرف إلى المعهود المحدود.
وصفه بـ{أَلِيمٍ} دون «شديد» أو «عظيم»: لأن «الأليم» يصف أثره في المعذَّب لا حجمه في نفسه؛ فالمقصود بيان ما يجده لا ما يُقال فيه؛ وهذا أدخل في التخويف.
الإشارة التدبرية: الخبر واحد والوجهان مختلفان؛ فالقرآن نفسه بشارة لمن آمن ونذارة لمن كذّب؛ فليس الاختلاف في الكتاب بل في القلوب المتلقية له.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
الجمع في الدعوة بين الترغيب والترهيب؛ فإن الاقتصار على أحدهما يُنشئ قلباً مائلاً إما إلى الأمن أو إلى القنوط.
عدم مجاملة الناس في بيان الوعيد؛ فإن كتمان النذارة عن أهلها ليس من الرحمة في شيء.
استحضار الخوف من العذاب عند مقارفة الذنب؛ فإن تذكر الألم أنفع في الردع من تذكر مجرد المخالفة.
الرحمة بالمكذبين والحرص على هدايتهم؛ فإن النبي ﷺ أُمر بإبلاغهم لا بالشماتة بهم، وبين الأمرين فرق بيّن.