الإنشقاق ٢٤ · ص ٥٨٩ · جزء ٣٠

قال ابن كثير في «تفسير القرآن العظيم» (ج ٨، ص ٣٥٥)تفسير القرآن العظيمابن كثير٨/٣٥٥اعرض في المكتبة الشاملة: «اكتب اثره، اكتب شقيا او سعيدا. ثم يرتفع ذلك الملك ويبعث الله اليه ملكا اخر فيحفظه حتي يدرك، ثم يرتفع ذلك الملك ثم يوكل الله به ملكين يكتبان حسناته وسيئاته، فاذا حضره الموت ارتفع ذانك الملكان وجاءه ملك الموت فقبض روحه، فاذا دخل قبره رد الروح في جسده.»هذا الوعيد الذي رُتّب على ما تقدم من تكذيبهم وإصرارهم؛ والمعنى: فأخبرهم يا محمد بما ينتظرهم من عذاب موجع؛ وجاء بلفظ «البشارة.» على وجه التهكم بهم. ونقل الطبري في «جامع البيان.» عند تفسير هذه الآية أن العرب تستعمل البشارة في الخير والشر جميعاً إذا قامت القرينة، وأن أصلها ما يظهر أثره على البشرة؛ فسُميت بذلك لأن الخبر يؤثر في بشرة الوجه سروراً أو حزناً. وذكر الزمخشري في «الكشاف.» عند تفسير هذه الآية أن استعمال البشارة في مقام العذاب من باب التهكم، وهو أن يُوضع لفظ الخير موضع الشر لزيادة النكاية. وقد جاء نظيره في القرآن: {بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ بِأَنَّ لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا}.

قال الإمام الخازن في «لباب التأويل في معاني التنزيل»: «اسجد فيها حتي القاه ولمسلم عنه قال: «سجدنا مع رسول الله ﷺ في اقرا باسم ربك اذا السماء انشقت. بل الذين كفروا يكذبون والله اعلم بما يوعون فبشرهم بعذاب اليم الا الذين امنوا وعملوا الصالحات لهم اجر غير ممنون بل الذين كفروا يكذبون يعني بالقران والبعث والله اعلم بما يوعون يعني يجمعون في صدورهم من التكذيب فبشرهم بعذاب اليم يعني علي عنادهم وكفرهم الا الذين امنوا وعملوا الصالحات لهم اجر.»

قال القرطبي في «الجامع لأحكام القرآن» (ج ١٩، ص ٢٨٢)الجامع لأحكام القرآنالقرطبي١٩/٢٨٢اعرض في المكتبة الشاملة: «وَقَالَ مُقَاتِلٌ: نَزَلَتْ فِي بَنِي عَمْرِو بْنِ عُمَيْرٍ وَكَانُوا أَرْبَعَةً، فَأَسْلَمَ اثْنَانِ مِنْهُمْ.»

قال القرطبي في «الجامع لأحكام القرآن» (ج ١٩، ص ٢٨٢): «وَالشَّرُّ أَخْبَثُ مَا أَوْعَيْتُ مِنْ زَادِ وَوَعَاهُ أَيْ حَفِظَهُ، تَقُولُ: وَعَيْتُ الْحَدِيثَ أَعِيهِ وَعْيًا، وَأُذُنٌ وَاعِيَةٌ.»

{بِعَذَابٍ}: جار ومجرور متعلق بـ{بَشِّرْ}. و«العذاب.» كل ما يشقّ على النفس ويؤلمها؛ وقيل: أصله من «العذب.» فسُمّي بذلك لأنه يمنع المعذَّب من طعم الحياة.

{أَلِيمٍ}: نعت لـ{عَذَابٍ} مجرور بالكسرة؛ وهو فعيل بمعنى مُفعِل، أي مؤلم موجع؛ من «الألم.» وهو الوجع الشديد.

قال محيي الدين درويش في «إعراب القرآن وبيانه»: «البلاغة: ١- في قوله «واذنت لربها وحقت.»

قال الدعاس في «إعراب القرآن للدعاس»: «والقمر اذا اتسق «والقمر.»

قال ابن عاشور في «التحرير والتنوير» (ج ٣٠، ص ٢٣٤)التحرير والتنويرابن عاشور٣٠/٢٣٤اعرض في المكتبة الشاملة: «فَلَمَّا عُلِّقَ بِالْفِعْلِ عَذَابٌ أَلِيمٌ كَانَتْ قَرِينَةُ التَّهَكُّمِ كَنَارٍ عَلَى عَلَمٍ.»

وصفه بـ{أَلِيمٍ} دون «شديد.» أو «عظيم.»: لأن «الأليم.» يصف أثره في المعذَّب لا حجمه في نفسه؛ فالمقصود بيان ما يجده لا ما يُقال فيه؛ وهذا أدخل في التخويف.

قال الإمام النسفي في «مدارك التنزيل وحقائق التأويل» (ج ٣، ص ٦٢١)مدارك التنزيل وحقائق التأويلالنسفي٣/٦٢١اعرض في المكتبة الشاملة: «فبشرهم بعذاب اليم ﴿فبشرهم بعذاب اليم﴾ اخبرهم خبرا يظهر اثره علي بشرتهم.»

الجمع في الدعوة بين الترغيب والترهيب؛ فإن الاقتصار على أحدهما يُنشئ قلباً مائلاً إما إلى الأمن أو إلى القنوط.

عدم مجاملة الناس في بيان الوعيد؛ فإن كتمان النذارة عن أهلها ليس من الرحمة في شيء.

استحضار الخوف من العذاب عند مقارفة الذنب؛ فإن تذكر الألم أنفع في الردع من تذكر مجرد المخالفة.

الرحمة بالمكذبين والحرص على هدايتهم؛ فإن النبي ﷺ أُمر بإبلاغهم لا بالشماتة بهم، وبين الأمرين فرق بيّن.

قال الإمام أبو القاسم القشيري في «لطائف الإشارات»: «من البطر والمدح. «انه ظن ان لن يحور.» انه لن يرجع الينا، ولن يبعث. قوله جل ذكره: «فلا اقسم بالشفق.» بالحمرة التي تعقب غروب الشمس. «والليل وما وسق.» وما جمع وضم. «والقمر اذا اتسق.» تم واستوي واجتمع. ويقال: الشفق حين غربت شمس وصالهم، واذيقوا الفراق في بعض احوالهم، وذلك زمان قبض بعد بسط، واوان فرق عقيب جمع .».

قال الشيخ النعمت الله النخجواني في «الفواتح الإلهية والمفاتح الغيبية» (ج ٢، ص ٤٩٧)الفواتح الإلهية والمفاتح الغيبيةنعمة الله النخجواني٢/٤٩٧اعرض في المكتبة الشاملة: «وسبيل الايمان والعرفان لا يسجدون اي لا يخضعون ولا يتذللون له مع انه انما نزل لهدايتهم وارشادهم بل يكذبونه وينكرون نزوله عنادا ومكابرة فكيف التذلل والخضوع بل الذين كفروا يكذبون به وبمنزله وبمن انزل اليه جميعا وبالجملة الله المطلع لعموم ما في ضمائر عباده اعلم بعلمه الحضوري بما يوعون اي بجميع ما يضمرونه في نفوسهم من الكفر والكفران وانواع البغي والعدوان والغفلة والطغيان علي مقتضي علمه بهم وبخبرته بما في.»