بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

هذا تهديد لهم بعد كشف حالهم؛ والمعنى: والله أعلم بما يجمعونه ويضمرونه في صدورهم من التكذيب والحسد والعناد، وبما يُخفونه من أعمالهم، فيجازيهم عليه. و«الإيعاء» عند أهل اللغة: الجمع في الوعاء والحفظ فيه؛ يقال: «أوعى المتاع في الوعاء» إذا جمعه فيه. ونقل الطبري في جامع البيان عند تفسير هذه الآية عن أهل التأويل قولين: أن المعنى: أعلم بما يجمعون في صدورهم من التكذيب؛ وأن المعنى: أعلم بما يعملون من الأعمال ويجمعونه في صحائفهم. وذكر ابن كثير في تفسير القرآن العظيم عند تفسير هذه الآية أن المراد ما يوعونه في صدورهم وما يكتمونه، وأن الله مطلع عليه لا يخفى عليه منه شيء.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{وَ}: حرف عطف أو استئناف.
{اللَّهُ}: لفظ الجلالة مبتدأ مرفوع بالضمة.
{أَعْلَمُ}: خبر مرفوع بالضمة، وهو اسم تفضيل؛ والمراد به هنا تقرير كمال العلم لا المفاضلة على غيره؛ إذ لا مشاركة لأحد في علم الغيب.
{بِمَا}: الباء حرف جر، و{مَا} اسم موصول مبني في محل جر؛ والجار والمجرور متعلق بـ{أَعْلَمُ}.
{يُوعُونَ}: فعل مضارع مرفوع بثبوت النون، والواو فاعل؛ والجملة صلة الموصول لا محل لها. وهو من «أوعى يوعي إيعاءً»؛ وأصل المادة «الوعاء» وهو الظرف الذي يُجمع فيه المتاع؛ ومنه «وعى الحديث» إذا حفظه وجمعه في صدره.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): جاء هذا التذييل بعد تقرير تكذيبهم؛ فالترتيب: كشف الظاهر ثم الإحاطة بالباطن. ووجه المناسبة أن المكذب قد يُظهر خلاف ما يبطن، وقد يُخفي من دوافعه ما لا يبوح به؛ فجاء هذا الوصف ليقطع عليه هذا الملجأ. ثم إن هذه الآية نظير قوله في المقطع الثاني: {بَلَىٰ إِنَّ رَبَّهُ كَانَ بِهِ بَصِيرًا}؛ فقد ختم كل مقطع بتقرير إحاطة الله؛ الأول بالبصر والثاني بالعلم؛ فاجتمع في السورة إثبات الإحاطة بالظاهر والباطن جميعاً؛ وهو تمهيد ضروري لما بعده من الوعيد.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

إشكال: ما فائدة إخبارهم بأن الله يعلم ما في صدورهم وهم لا يؤمنون به أصلاً؟

الدفع والبيان: الفائدة قائمة من وجوه:

أن الخطاب في القرآن ليس موجهاً إليهم وحدهم؛ فالمؤمنون يسمعون فيزدادون يقيناً ومراقبة؛ والمترددون يسمعون فيرتدعون؛ فالكلام نافع في نفسه وإن أعرض المقصود الأول.
أن إقامة الحجة تقتضي الإعلام قبل المؤاخذة؛ فإذا أُخبروا ثم أصرّوا لم يبق لهم عذر يوم يُعرض عليهم مكنون صدورهم.
أن في هذا الإخبار كشفاً لهم عن أنفسهم؛ فإن الجاحد قد يعلم في قرارة نفسه أنه يجحد، فإذا سمع من يخبره بما يُسرّ اهتز يقينه في موقفه.

إشكال ثانٍ: هل يُؤاخذ العبد بما يوعيه في صدره من الخواطر؟
الدفع والبيان: الخواطر العارضة التي لا يستقر عليها القلب ولا يعمل بها معفوّ عنها بنص السنة؛ وإنما المؤاخذة على ما استقر وعُقد عليه القلب وصار عزماً أو اعتقاداً؛ وسياق الآية في المكذبين الذين جمعوا التكذيب في صدورهم عن استقرار وإصرار، لا في من عرضت له خطرة فدفعها.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
استعارة «الإيعاء» للقلوب: جُعلت الصدور أوعية تُجمع فيها المعاني كما تُجمع الأمتعة في الظروف؛ وهي استعارة تصوّر الباطن في هيئة محسوسة، فتقرّب المعنى وتزيده وقعاً.
إيثار {يُوعُونَ} على «يُسرّون» أو «يُخفون»: لأن الإيعاء يفيد الجمع والادخار مع الإخفاء؛ فبيّن أنهم لا يكتمون فحسب، بل يراكمون ويدّخرون؛ وما يُدّخر يُخرج يوماً.
صيغة التفضيل {أَعْلَمُ}: أفادت أن علمه سبحانه فوق كل علم؛ فهم يعلمون ما في صدورهم وهو أعلم به منهم؛ وهذا أبلغ من نفي الخفاء المجرد.
الإشارة التدبرية: ما يوعيه العبد في صدره هو زاده الحقيقي؛ فليتفقد كل امرئ وعاء قلبه: أيملؤه بالغلّ والحسد أم بالرحمة والنصح؛ فإن ما جُمع فيه سيُعرض عليه.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
تطهير القلب من الغلّ والحقد والحسد؛ فإنه وعاء يُعرض على الله بما فيه، ولا ينفع تحسين الظاهر مع خبث الباطن.
إحسان السريرة كإحسان العلانية؛ فمن علم أن الله أعلم بما يوعيه استوى سرّه وجهره.
الحذر من تزيين النفس بما ليس فيها؛ فإن التصنّع لا يُجدي أمام من يعلم المكنون.
ملء القلب بالخير والعلم النافع؛ فإن الوعاء لا يبقى فارغاً، فإن لم يُملأ بالنافع امتلأ بضده.