بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

هذا انتقال إلى استنكار حال المكذبين بعد إقامة الحجج عليهم؛ والمعنى: فأي شيء لهؤلاء المشركين يمنعهم من الإيمان بعد قيام الأدلة وظهور البراهين؟ ونقل الطبري في جامع البيان عند تفسير هذه الآية أن معناه: فما لهؤلاء القوم لا يصدّقون بما جاءهم من عند الله. وذكر السعدي في تيسير الكريم الرحمن عند تفسير هذه الآية أن الاستفهام هنا للتعجب والإنكار؛ إذ الأدلة على البعث قد بلغت من الوضوح ما يوجب الإيمان، فلم يبق للتخلف عنه سبب معقول؛ فصار حالهم موضع عجب. وقد جاء نظير هذا الأسلوب في القرآن: {فَمَا لَهُمْ عَنِ التَّذْكِرَةِ مُعْرِضِينَ}.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{فَ}: الفاء عاطفة للتفريع على ما تقدم من الحجج، أو استئنافية.
{مَا}: اسم استفهام مبني على السكون في محل رفع مبتدأ، والاستفهام خرج عن أصله إلى التعجب والإنكار.
{لَهُمْ}: جار ومجرور متعلق بمحذوف خبر المبتدأ؛ والتقدير: أي شيء ثابت لهم.
{لَا}: حرف نفي مبني لا محل له.
{يُؤْمِنُونَ}: فعل مضارع مرفوع بثبوت النون، والواو ضمير متصل في محل رفع فاعل؛ والجملة في محل نصب حال من الضمير في {لَهُمْ}. و«الإيمان» في اللسان: التصديق مع الأمن والطمأنينة؛ من «الأمن»؛ فالمؤمن آمن لتصديقه، ومصدِّق لأمنه.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): جاءت هذه الآية بعد استيفاء الأدلة كلها: دليل الانقياد الكوني في المطلع، ودليل الكدح والملاقاة، ودليل الأطوار المشاهدة في القسم؛ فلما تمت الحجة كان السؤال عن سبب الامتناع سؤالاً في موضعه. ولو جاء هذا الاستنكار في أول السورة لكان مصادرة قبل البيان؛ فوقوعه هنا بعد البرهان هو مقتضى حسن الترتيب. ثم إن هذه الآية تفتح المقطع الأخير من السورة، وهو مقطع التقريع والوعيد، وتمهّد لما بعدها من ذكر إعراضهم عن السجود وتكذيبهم بالقرآن.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

إشكال: أليس الإيمان بيد الله يهدي من يشاء؟ فكيف يُستنكر عليهم عدم الإيمان وهم لم يُوفَّقوا إليه؟

الدفع والبيان: هذا خلط بين مقام القدر ومقام الشرع، وتحريره من ثلاثة أوجه:

أن الله سبحانه لم يمنعهم مانعاً قاهراً، بل أزاح العلة وأقام الحجة وأرسل الرسل وأنزل الكتب وركّب فيهم العقول؛ فالتخلف بعد ذلك راجع إلى إعراضهم واختيارهم.
أن الهداية نوعان: هداية دلالة وبيان، وهي عامة قد بلغتهم؛ وهداية توفيق وإلهام، وهي فضل يؤتيه الله من أقبل عليه؛ فمن أعرض عن الأولى حُرم الثانية عدلاً لا ظلماً.
أن الاستنكار في الآية موجه إلى فعلهم لا إلى قدر الله فيهم؛ ولو كان القدر عذراً لبطل التكليف كله، ولم يبق لبعثة الرسل معنى.

إشكال ثانٍ: ما وجه التعبير بالاستفهام مع أن الله يعلم ما يمنعهم؟
الدفع والبيان: الاستفهام هنا لم يُقصد به الاستعلام، بل التعجيب والتوبيخ وحمل السامع على البحث عن جواب لا يجده؛ فإذا فتّش المخاطب عن سبب معقول لامتناعه فلم يجد، كان ذلك أبلغ في إلزامه من أن يُقال له: لا عذر لك.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
إخراج الاستفهام مخرج التعجب: من أساليب القرآن في مخاطبة العقول؛ إذ يُنزل الموقف منزلة ما لا يُصدَّق، فيحمل السامع على مراجعة نفسه.
الالتفات من الخطاب إلى الغيبة: كان الخطاب في {لَتَرْكَبُنَّ} حاضراً، ثم صار هنا غائباً {فَمَا لَهُمْ}؛ وفي هذا الإعراض عن مخاطبتهم إشعار بسقوط منزلتهم، فصاروا يُتحدث عنهم لا إليهم.
المجيء بالمضارع {لَا يُؤْمِنُونَ}: أفاد استمرار امتناعهم وتجدده؛ فليست وقفة واحدة بل إصرار متصل.
الإشارة التدبرية: السؤال في الآية موجّه في ظاهره إلى المكذبين، وهو في حقيقته معروض على كل قارئ: ما الذي يمنعك أنت من مقتضى إيمانك بعد أن استبان لك الدليل.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
مخاطبة الناس بما يوقظ عقولهم لا بما يستفزّهم؛ فإن السؤال الموجّه بإنصاف أنفذ في النفس من الحكم المرسل.
مراجعة النفس عند التقصير: ما الذي يمنعني من الاستجابة وقد علمت الحق؟ فإن هذا السؤال إذا صدق العبد فيه انكشفت له موانعه.
الاجتهاد في إزالة العوائق عن قلوب المدعوين؛ فإن أكثر ما يحول بين الناس والحق شبهة عالقة أو شهوة غالبة.
عدم الاكتفاء بوضوح الدليل في الدعوة؛ فإن الوضوح وحده لم يكف هؤلاء، وإنما يُحتاج معه إلى الرفق والحكمة والدعاء.