لِلْفُقَرَاءِ الْمُهَاجِرِينَ الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِن دِيَارِهِمْ وَأَمْوَالِهِمْ يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَانًا وَيَنصُرُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ ۚ أُولَٰئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ

الحشر · الآية ٨ · ص ٥٤٦ · جزء ٢٨

اعرض كخريطة تفاعلية ←

التفسير الأثري وضبط القراءات

شرعت هذه الآية في تفصيل المستحقين، وبدأت بالمهاجرين. ذكر الطبري في "جامع البيان"، عند تفسير الآية الثامنة من سورة الحشر، أن قوله {لِلْفُقَرَاءِ الْمُهَاجِرِينَ} بدل من قوله في الآية قبلها {وَلِذِي الْقُرْبَىٰ وَالْيَتَامَىٰ وَالْمَسَاكِينِ}، وأن المراد فقراء المهاجرين الذين أخرجهم أهل مكة من ديارهم وأموالهم. ونصّ ابن كثير في "تفسير القرآن العظيم"، عند تفسير هذه الآية، على أن الله وصفهم بأربعة أوصاف: الإخراج من الديار والأموال، وابتغاء الفضل والرضوان، ونصرة الله ورسوله، ثم شهد لهم بالصدق. وبيّن القرطبي في "الجامع لأحكام القرآن"، عند تفسير الآية، أن قوله {أُولَٰئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ} شهادة من الله لهم بتحقق دعوى الإيمان بالعمل، وأن هذا الوصف مقياس يُعرض عليه كل مدّعٍ. وأشار ابن عاشور في "التحرير والتنوير"، عند تفسير الآية الثامنة من السورة، إلى أن تقديم وصف الفقر على وصف الهجرة إشعار بأن استحقاقهم في هذا المال قام على الحاجة، وأن الهجرة زادتهم شرفاً لا استحقاقاً مالياً مستقلاً.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{لِلْفُقَرَاءِ}: جار ومجرور بدل من قوله {وَلِذِي الْقُرْبَىٰ...} بإعادة العامل؛ وقيل متعلق بمحذوف تقديره: اجعلوه للفقراء. و"الفقير" مأخوذ من فَقَار الظهر، كأن الحاجة كسرت فقاره.
{الْمُهَاجِرِينَ}: نعت لـ{الْفُقَرَاءِ} مجرور بالياء؛ من الهجرة وهي في الأصل ترك الشيء ومفارقته، وسميت هجرة لأن فيها مفارقة الوطن والأهل لأجل الدين.
{الَّذِينَ أُخْرِجُوا}: اسم موصول نعت ثانٍ، و{أُخْرِجُوا} فعل ماضٍ مبني للمجهول؛ وبناؤه للمجهول يفيد أن الفاعل معلوم لا يحتاج ذكره، ويصرف النظر إلى وقوع الفعل عليهم.
{مِن دِيَارِهِمْ وَأَمْوَالِهِمْ}: جار ومجرور متعلق بـ{أُخْرِجُوا}؛ وجمع بين الديار والأموال ليستوعب فقدهم للمأوى والمعاش معاً.
{يَبْتَغُونَ}: فعل مضارع، والجملة حال من ضمير {أُخْرِجُوا}؛ والابتغاء طلب باجتهاد، وصيغة الافتعال تفيد التكلف والمعالجة.
{فَضْلًا مِّنَ اللَّهِ}: مفعول به منصوب، و{مِّنَ اللَّهِ} صفة له؛ والفضل الزيادة على الحاجة، ويراد به هنا الرزق والثواب.
{وَرِضْوَانًا}: معطوف منصوب؛ والرضوان مصدر مبالغة من الرضا، وهو أعلى ما يُطلب.
{وَيَنصُرُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ}: معطوف على {يَبْتَغُونَ}؛ ونصر الله نصر دينه وشريعته.
{أُولَٰئِكَ}: اسم إشارة مبتدأ، و{هُمُ} ضمير فصل لا محل له يفيد القصر، و{الصَّادِقُونَ} خبر مرفوع بالواو.
المعجم في "الصدق": مطابقة القول للواقع، ثم استُعمل في مطابقة العمل للدعوى؛ ومنه صدق فلان في القتال إذا حقق ما ادّعاه من الشجاعة.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): هذه الآية أول حلقة في سلسلة ثلاثية تستوعب أجيال الأمة: المهاجرون هنا، ثم الأنصار في التي بعدها، ثم اللاحقون في الثالثة. وقد جاء ترتيبها موافقاً للترتيب الزمني والفضلي معاً. ووجه اتصالها بما قبلها أنها بيان لمجمل المصارف المذكورة في الآية السابعة، فبعد ذكر الأصناف بأوصافها العامة عيّن هنا أولى الناس بها. ثم إن ختمها بالشهادة بالصدق مهّد لختم التالية بالشهادة بالفلاح، ولختم الثالثة بالدعاء والرأفة؛ فسار النظم من الوصف إلى الشهادة إلى الدعاء. وفي عرض هذه الطبقات بعد ذكر بني النضير مقابلة صامتة: أولئك أُخرجوا فذلوا، وهؤلاء أُخرجوا فصدقوا؛ والفارق هو الباعث على الخروج.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

إشكال: كيف يُجمع بين ابتغاء الفضل من الله — وهو طلب لحظ النفس من الرزق والثواب — وبين كمال الإخلاص الذي يقتضي ألا يُطلب سوى وجه الله؟

الدفع والبيان: هذا مبني على تصور ناقص لحقيقة الإخلاص، والتحرير:

الطلب المذموم ما كان لغير الله: أما طلب ما عند الله من فضله ورضوانه فهو عين العبودية؛ إذ فيه إظهار الفاقة والافتقار إليه سبحانه.
القرآن جمع بينهما في نسق واحد: {فَضْلًا مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَانًا}؛ فقرن حظ العبد برضا الرب، وقدّم الفضل لأنه أدنى المنزلتين وأقرب إلى مقتضى البشرية، ثم ارتقى إلى الرضوان.
الأنبياء سألوا الفضل: وقد حكى القرآن عنهم سؤال الرزق والنصر والذرية، ولم يكن ذلك قادحاً في مقاماتهم.
العبرة بترتيب المطالب لا بإلغائها: الإخلاص أن يكون رضا الله هو الغاية العليا التي تُقاس عليها بقية المطالب، لا أن تُنفى مطالب النفس المشروعة رأساً.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
تقديم {الْفُقَرَاءِ} على {الْمُهَاجِرِينَ}: تنبيه على أن مناط الإعطاء الحاجة، وفيه أدب مع بقية الفقراء ألا يُظن أن الشرف وحده مقياس الاستحقاق.
الجمع بين الديار والأموال في الإخراج: تصوير لخسارة مزدوجة؛ فقد ذهب المسكن والمعاش معاً، وهذا يفسر شدة فقرهم مع سابقتهم.
التعبير بالمضارع {يَبْتَغُونَ} و{يَنصُرُونَ}: يفيد الاستمرار والتجدد؛ فليست الهجرة لحظة مضت، بل حال قائمة تتجدد كل يوم.
نسبة النصر إلى الله: {وَيَنصُرُونَ اللَّهَ} مع غناه المطلق؛ تشريف لهم بأن جعل فعلهم في دينه نصراً له، وهو من أعظم ما يُتلطف به مع العاملين.
القصر بضمير الفصل {هُمُ}: يفيد أن الصدق التام محقق فيهم دون من ادّعاه بلا بذل؛ وهو ردّ صامت على المنافقين الذين سيأتي ذكرهم.
الإشارة التدبرية: الصدق لا يُعرف بالكلام بل بما يُترك؛ وأصدق الناس من ترك المألوف والمملوك لأجل ما يعتقده حقاً.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
الميزان في التقدير الشرعي هو الصدق مع الله لا الوجاهة ولا كثرة المال؛ وقد شهد الله لقوم لم يملكوا شيئاً بأنهم الصادقون.
الفقر ليس عيباً ولا مانعاً من الرفعة؛ فقد ذُكر المهاجرون بوصف الفقر في سياق التكريم لا في سياق الازدراء.
التضحية بالمألوف لأجل الدين هي محك الإيمان؛ ومن لم يُبتلَ بترك شيء يحبه لم يُعرف مقداره.
نصرة الدين واجب مستمر لا موسمي؛ ودلالة المضارع في الآية تجعل النصرة سيرة حياة لا موقفاً عابراً.
الجمع بين رجاء فضل الله وطلب رضاه يعصم القلب من اليأس عند الحاجة ومن الشره عند السعة.