الحشر · الآية ١٧ · ص ٥٤٨ · جزء ٢٨

ختم الله المثلين ببيان المآل. قرر الطبري في "جامع البيان"، عند تفسير الآية السابعة عشرة من سورة الحشر، أن الضمير في {عَاقِبَتَهُمَا} يعود على الشيطان والإنسان الذي أطاعه؛ فكان مصيرهما جميعاً إلى النار خالدين فيها. وذكر وجهاً آخر: أنه يعود على الفريقين المذكورين في السياق، وهما المنافقون واليهود؛ إذ الآية جاءت في سياق تمثيل حالهما. ونصّ ابن كثير في "تفسير القرآن العظيم"، عند تفسير هذه الآية، على أن هذا شأن الآمر بالشر والمطيع له؛ يجتمعان في النار وقد افترقا في الدنيا. وبيّن القرطبي في "الجامع لأحكام القرآن"، عند تفسير الآية، أن ختمها بـ{وَذَٰلِكَ جَزَاءُ الظَّالِمِينَ} تعميم بعد تخصيص، ينقل الحكم من الحادثة إلى كل ظالم. وأشار ابن عاشور في "التحرير والتنوير"، عند تفسير الآية السابعة عشرة من السورة، إلى أن التعبير بالعاقبة يفيد أن ما تقدم من التبرؤ لم يغيّر شيئاً من المصير، فالمتبرئ والمتبرأ منه في مستقر واحد.

• بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
• {فَكَانَ}: الفاء عاطفة للتعقيب، و{كَانَ} فعل ماضٍ ناقص.
• {عَاقِبَتَهُمَا}: خبر {كَانَ} مقدم منصوب، والضمير مضاف إليه؛ وقُرئ بالرفع على أنه اسم {كَانَ}.
• المعجم في "العاقبة": آخر الأمر ومنتهاه؛ من العَقِب وهو مؤخر القدم، فسمي المآل عاقبة لأنه يقع في آخر الشيء.
• {أَنَّهُمَا فِي النَّارِ}: المصدر المؤول من {أَنَّ} ومعموليها في محل رفع اسم {كَانَ} مؤخر؛ و{فِي النَّارِ} خبر {أَنَّ}.
• {خَالِدَيْنِ}: حال منصوبة بالياء لأنه مثنى؛ من الخلود وهو البقاء الدائم، وأصله في اللغة طول المكث.
• {فِيهَا}: جار ومجرور متعلق بـ{خَالِدَيْنِ}.
• {وَذَٰلِكَ جَزَاءُ الظَّالِمِينَ}: الواو استئنافية، و{ذَٰلِكَ} مبتدأ، و{جَزَاءُ} خبر مرفوع، و{الظَّالِمِينَ} مضاف إليه مجرور بالياء.
• المعجم في "الظلم": وضع الشيء في غير موضعه؛ وأصله من الظُّلمة لأن الظالم يسير في غير جادة. و"الجزاء" المكافأة على الفعل خيراً كان أو شراً.

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): هذه الآية خاتمة المقطع الثالث، وقد جمعت طرفي المثلين في نتيجة واحدة. وموقعها بعد مثل الشيطان دقيق: إذ إن أقصى ما يطمع فيه المتبرئ أن ينجو وحده، فجاءت الآية لتقطع هذا الطمع وتقرر أن التبرؤ لا يفيد. ثم إن ذكر {الظَّالِمِينَ} في التذييل يهيئ للانتقال إلى المقطع الرابع؛ فبعد أن استوفى الكلام في الظالمين التفت الخطاب إلى المؤمنين بالنداء: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ}. فالانتقال من عرض مصير الظالمين إلى مطالبة المؤمنين بالتقوى انتقال من الترهيب إلى التكليف، وهو أوقع في النفس من الابتداء بالتكليف مجرداً.

• توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

• استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
• التثنية في {عَاقِبَتَهُمَا} و{خَالِدَيْنِ}: تجمع المغوي والمُغوى في صيغة واحدة؛ وفي هذا الجمع اللفظي تصوير لاجتماعهما في المصير بعد افتراقهما في الموقف.
• التعبير بالعاقبة: يشير إلى أن ما قبلها من تبرؤ وتنصل كان مقدمات، والعبرة بالخاتمة لا بالمقدمات.
• الجملة الاسمية {أَنَّهُمَا فِي النَّارِ}: تفيد الثبوت والتقرير، وهي أقوى من الفعلية في مقام الإخبار عن مصير محتوم.
• إبهام الفاعل في التذييل: لم يقل جزاؤهما بل {جَزَاءُ الظَّالِمِينَ}؛ فنقل الحكم من شخصين إلى صنف، وهذا يوسّع دائرة العبرة.
• الإشارة التدبرية: أشد ما في المشهد أن يجتمع في النار من كان يزيّن ومن كان يستمع؛ فالصحبة على المعصية تنتهي إلى صحبة في العذاب.

• الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
• اختيار الصحبة على أساس المآل لا على أساس الأنس العاجل؛ فمن جالس أهل الباطل شاركهم في الطريق ثم في النهاية.
• الخلود المذكور للكافرين يجعل النظر في العقيدة أهم من النظر في تفاصيل السلوك؛ فأصل النجاة سلامة الأصل.
• الظلم يجمع صوره كلها من الشرك إلى العدوان على الخلق؛ ووصف الجزاء بأنه جزاء الظالمين يجعل كل ظلم مؤذناً بخطر.
• التحرر من تبعية الأشخاص؛ فمن أطاع في المعصية لم ينفعه يوم القيامة أن يقول: أطعت فلاناً.
• المبادرة إلى التوبة قبل أن تُختم العاقبة؛ فإن الأمر ما دام في الدنيا فباب التدارك مفتوح.