بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

هذا مثل ضربه الله لعظمة القرآن. قرر الطبري في "جامع البيان"، عند تفسير الآية الحادية والعشرين من سورة الحشر، أن المعنى: لو أنزلنا هذا القرآن على جبل وجعلنا له من العقل والفهم ما جعلنا لابن آدم، لرأيته خاشعاً متشققاً من خوف الله؛ وهو تعريض بقسوة قلوب من سمعوه ولم يتأثروا. ونصّ ابن كثير في "تفسير القرآن العظيم"، عند تفسير هذه الآية، على أن هذا تنبيه للناس على تدبر القرآن وفهم معانيه، وأن الجبل مع صلابته لو أدرك ما في القرآن لتصدع، فكيف بالقلوب اللينة؟ وبيّن القرطبي في "الجامع لأحكام القرآن"، عند تفسير الآية، أن هذا من باب ضرب المثل لتقريب المعنى، وأن قوله {وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ} تصريح بأن المقصود التفكر لا الإخبار عن واقعة. وأشار ابن عاشور في "التحرير والتنوير"، عند تفسير الآية الحادية والعشرين من السورة، إلى أن الإشارة بـ{هَٰذَا} تفيد التعظيم والتنويه بحضور الكتاب بين أيديهم.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{لَوْ}: حرف امتناع لامتناع، يفيد امتناع الجواب لامتناع الشرط؛ والمراد هنا بيان شدة أثر القرآن لا الإخبار بوقوع الإنزال على جبل.
{أَنزَلْنَا}: فعل ماضٍ وفاعل؛ وصيغة الجمع للتعظيم.
{هَٰذَا الْقُرْآنَ}: اسم إشارة مفعول به منصوب، و{الْقُرْآنَ} بدل أو عطف بيان؛ والإشارة بالقريب لحضوره وتعظيم شأنه.
{عَلَىٰ جَبَلٍ}: جار ومجرور متعلق بـ{أَنزَلْنَا}؛ والتنكير للتعميم في أي جبل كان.
{لَّرَأَيْتَهُ}: اللام واقعة في جواب {لَوْ}، و{رَأَيْتَ} فعل وفاعل، والهاء مفعول أول؛ والرؤية هنا بصرية.
{خَاشِعًا}: مفعول ثانٍ منصوب على أن الرؤية بصرية فهو حال، أو مفعول ثانٍ إن كانت علمية؛ والخشوع سكون وتطامن مع ذل.
المعجم في "الخشوع": لين القلب وانكساره مع سكون الجوارح؛ وأصله في اللغة الانخفاض؛ ومنه خشعت الأرض إذا انخفضت.
{مُّتَصَدِّعًا}: حال ثانية أو نعت لـ{خَاشِعًا}؛ من التصدع وهو التشقق والتفرق؛ ومنه {يَوْمَئِذٍ يَصَّدَّعُونَ}.
{مِّنْ خَشْيَةِ اللَّهِ}: جار ومجرور متعلق بـ{مُّتَصَدِّعًا}، و{مِنْ} للتعليل؛ و"الخشية" خوف مقرون بتعظيم ومعرفة.
{وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ}: الواو استئنافية، و{تِلْكَ} مبتدأ، و{الْأَمْثَالُ} بدل أو عطف بيان.
{نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ}: جملة فعلية خبر المبتدأ؛ و"ضرب المثل" تعبير عربي معناه إيقاعه وبيانه، من ضرب الخيمة إذا نصبها.
{لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ}: {لَعَلَّ} للترجي، والهاء اسمها، والجملة خبرها؛ والترجي راجع إلى المخاطبين لا إلى الله.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): موقع هذه الآية بعد نفي الاستواء بين الفريقين هو موقع بيان السبب الفارق. فما الذي جعل قوماً من أصحاب الجنة وقوماً من أصحاب النار؟ الجواب: أثر هذا الكتاب في القلب. وهي كذلك تمهيد للخواتيم؛ فبعد أن ذكر عظمة الكتاب ذكر عظمة منزّله بأسمائه وصفاته. وثمة رابط دقيق بينها وبين مطلع السورة: فقد بدأت السورة بتسبيح ما في السماوات والأرض، والجبل من جملة ذلك؛ فإذا كان مسبّحاً بطبعه فلا عجب أن يخشع لكلام ربه. ثم إن ذكر التفكر في آخرها يقابل ذكر الاعتبار في الآية الثانية {فَاعْتَبِرُوا يَا أُولِي الْأَبْصَارِ}؛ فطُلب من العقول أن تعتبر بالوقائع وأن تتفكر في الأمثال.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

إشكال: كيف يُفترض في الجبل الخشوع والتصدع وهو جماد لا يعقل؟ وهل هذا إخبار عن أمر ممكن أم مجرد خيال بلاغي؟

الدفع والبيان: القرآن نفسه فسّر مراده بختم الآية، وبيان ذلك:

التصريح بأنه مثل: قال بعده {وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ}؛ فرفع كل إشكال، إذ الأمثال تُساق لتقريب المعنى لا للإخبار عن الوقوع.
التقدير المضمر معتبر: المعنى عند المفسرين: لو أنزلناه على جبل وجعلنا فيه من الإدراك ما في الإنسان؛ فالافتراض متجه إلى المحل بعد تأهيله.
القرآن أثبت للجمادات إدراكاً في الجملة: كتسبيحها وخشيتها وهبوطها من خشية الله في آية أخرى؛ فليس المعنى غريباً على نسق التنزيل.
المقصود توبيخ القلوب لا تقرير حال الجبال: الغرض التعريض بمن يسمع القرآن فلا يتحرك؛ فالمثل سهم موجّه إلى السامع لا إلى الجبل.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
اختيار الجبل: لأنه مضرب المثل في الصلابة والثبات والعظم؛ فذكر تصدعه أبلغ في تصوير عظمة المؤثر.
الجمع بين {خَاشِعًا} و{مُّتَصَدِّعًا}: الأول أثر باطن والثاني أثر ظاهر؛ فاستوفى المثل جانبي التأثر، وقدّم الباطن لأنه الأصل.
التعليل بـ{مِّنْ خَشْيَةِ اللَّهِ} لا من ثقل الكتاب: نقل للسبب من المادي إلى المعنوي، وهو مقصود المثل كله.
الإشارة بـ{هَٰذَا}: تحضير للكتاب أمام الأعين، فيتحول التوبيخ إلى مواجهة مباشرة: هذا الذي بين أيديكم هو الذي يصدّع الجبال.
الترجي بـ{لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ}: يفيد أن غاية المثل عمل عقلي مستمر، لا انفعال عابر عند السماع.
الإشارة التدبرية: مقياس المؤمن لصحة قلبه أن ينظر: هل يجد للقرآن أثراً حين يسمعه؟ فإن لم يجد فليتهم قلبه لا الكتاب.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
تدبر القرآن مقصود بذاته لا مجرد وسيلة إلى الحفظ؛ والآية تجعل التفكر غاية ضرب الأمثال.
علاج قسوة القلب يبدأ بالاعتراف بها؛ فالمثل هنا سيق ليكشف الداء قبل أن يوصف الدواء.
تعظيم كلام الله في النفس والسلوك؛ فمن استحضر أنه كلام من تخشع الجبال لعظمته تأدب في تلاوته وعمله.
الاستعانة بالأمثال في الدعوة والتعليم؛ فهي طريق القرآن في نقل المعاني المجردة إلى صور محسوسة.
سؤال الله قلباً خاشعاً؛ فإن الخشوع منحة لا تُنال بمجرد المعرفة، ولذلك خشعت الجبال وقست قلوب من حفظوا الحروف.