بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

افتتحت هذه الآية خواتيم السورة الثلاث في أسماء الله وصفاته. قرر الطبري في "جامع البيان"، عند تفسير الآية الثانية والعشرين من سورة الحشر، أن المعنى: هو الله المعبود الذي لا تصلح العبادة إلا له، العالم بما غاب عن أبصار الخلق وما شاهدوه، الرحمن بجميع خلقه، الرحيم بالمؤمنين. ونصّ ابن كثير في "تفسير القرآن العظيم"، عند تفسير هذه الآية، على أن الله ذكر في هذه الآيات جملة من أسمائه الحسنى، وأنه بدأ بتقرير التوحيد لأنه أصل كل شيء، ثم ثنّى بعموم علمه لأنه أساس المراقبة، ثم بالرحمة لأنها أوسع صفاته أثراً في الخلق. وبيّن القرطبي في "الجامع لأحكام القرآن"، عند تفسير الآية، أن {عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ} خبر أو بدل، وأن تقديم الغيب على الشهادة لأن علمه بالغيب هو موضع انفراده الذي لا يشاركه فيه أحد. وأخرج البخاري في "صحيحه"، كتاب الدعوات، باب لله مائة اسم غير واحد، وأخرج مسلم في "صحيحه"، كتاب الذكر والدعاء، عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله ﷺ قال: إن لله تسعة وتسعين اسماً، مائة إلا واحداً، من أحصاها دخل الجنة.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{هُوَ}: ضمير منفصل مبني في محل رفع مبتدأ.
{اللَّهُ}: خبر مرفوع، أو بدل من {هُوَ}؛ وهو علم على الذات الجامعة لصفات الكمال، وأصله عند جمهور أهل اللغة "الإله" حُذفت همزته وأُدغمت اللام، ومادته من "أله" بمعنى عبد وتحيّر في عظمته.
{الَّذِي}: اسم موصول نعت للفظ الجلالة، أو خبر ثانٍ.
{لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ}: {لَا} نافية للجنس تعمل عمل {إِنَّ}، و{إِلَٰهَ} اسمها مبني على الفتح، وخبرها محذوف تقديره: حق أو موجود بحق، و{إِلَّا} أداة استثناء، و{هُوَ} بدل من موضع اسم {لَا}. وتقدير الخبر بـ"حق" هو المتعين؛ إذ الآلهة المعبودة موجودة في الواقع لكنها باطلة.
{عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ}: خبر لمبتدأ محذوف، أو بدل من لفظ الجلالة؛ و{الْغَيْبِ} مضاف إليه.
المعجم في "الغيب": ما غاب عن الحس والإدراك؛ من غابت الشمس إذا استترت. و"الشهادة" ما حضر وشوهد؛ فالوصفان يستوعبان الوجود كله.
{هُوَ الرَّحْمَٰنُ الرَّحِيمُ}: مبتدأ وخبران؛ والجملة مستأنفة مقررة.
المعجم في "الرحمن": صيغة فَعْلان تدل على الامتلاء والسعة وعموم الوصف؛ فهي دالة على رحمة واسعة عامة، ولا يُسمى بها غير الله. و"الرحيم" صيغة فعيل تدل على الثبوت واللزوم؛ فناسب أن تكون في الرحمة الواصلة الخاصة بالمؤمنين. وأصل المادة "رحم" من الرحم، لما بين الرحمة والرحم من صلة الحنو والعطف.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): جاءت الخواتيم بعد ذكر عظمة القرآن وأثره في الجبال؛ فكان الترتيب: كتاب عظيم، ثم تعريف بمنزّله. ووجه المناسبة أن السورة عرضت أحداثاً جساماً من إخراج وقذف رعب وقسمة مال وكشف نفاق، فكان السؤال الكامن: من وراء هذا كله؟ فجاء الجواب: {هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ}. ثم إن ترتيب هذه الآية داخلياً بديع: بدأ بالتوحيد لأنه الأصل، ثم بالعلم المحيط لأنه مقتضى الألوهية، ثم بالرحمة لأنها أثر تلك الألوهية في الخلق. وفي مطلع السورة ذُكر اسمان: {الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ}؛ وفي خاتمتها تُذكر أسماء كثيرة، فكأن السورة سارت من إجمال في التعريف إلى تفصيل فيه.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

إشكال: قيل إن إثبات هذه الأسماء والصفات يقتضي التشبيه بالمخلوقين؛ إذ يوصف الإنسان بالعلم والرحمة أيضاً، فكيف يُوصف الخالق بما يُوصف به المخلوق؟

الدفع والبيان: الاشتراك في اللفظ لا يستلزم التماثل في الحقيقة، وتحرير المسألة:

الاشتراك في المعنى الكلي لا في الحقيقة الخاصة: العلم في الجملة معنى يُفهم، لكن علم الله أزلي محيط لا يسبقه جهل ولا يلحقه نسيان، وعلم المخلوق مكتسب محدود؛ فالفارق في الكيفية والكمال لا في أصل التسمية.
النص جمع بين الإثبات والتنزيه: أثبت الأسماء ثم قال في الآية التالية {سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ}؛ فرفع التوهم بنفسه.
نفي المماثلة أصل محكم: قوله تعالى: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ۖ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ} جمع النفي والإثبات في آية واحدة؛ فلا إثبات يفضي إلى تشبيه ولا نفي يفضي إلى تعطيل.
لازم القول بالتعطيل باطل: من نفى الأسماء فراراً من التشبيه لزمه وصف الرب بالنقص أو بالعدم؛ وهو أشنع مما فرّ منه.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
الابتداء بالضمير {هُوَ}: تشويق وتفخيم؛ إذ يُلقى الضمير مبهماً ثم يُفسر بلفظ الجلالة، فيقع في النفس موقع البيان بعد الإجمال.
تصدير الأسماء بكلمة التوحيد: تنبيه على أن معرفة الأسماء لا تنفع إلا بعد تحقيق أصل الإفراد بالعبادة.
تقديم الغيب على الشهادة: لأن علم الغيب هو موضع الإعجاز وموضع الانفراد؛ وقد ظهر أثره في السورة حين أخبر عن مؤامرة المنافقين قبل وقوعها.
الجمع بين الرحمن والرحيم: العام والخاص، والسعة والوصول؛ فيتكامل معنى الرحمة إحاطة وإيصالاً.
موقع الرحمة بعد العلم: لأن العلم بالسرائر قد يُخيف، فأعقبه بالرحمة ليجتمع في قلب العبد الخوف والرجاء.
الإشارة التدبرية: من استحضر أن العليم بالغيب هو الرحمن الرحيم، هانت عليه معاناة السر الذي لا يعلمه أحد؛ فما من همّ مكتوم إلا وهو معلوم لرحيم قادر.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
بناء الإيمان على معرفة الله بأسمائه لا على مجرد التقليد؛ فمن عرف ربه أطاعه عن محبة لا عن عادة.
مراقبة الله في الخلوات ثمرة مباشرة لاسم عالم الغيب؛ فمن أيقن أنه مرئي في سره استوى سره وعلانيته.
الرجاء الواسع في رحمة الله لا يخالطه أمن من مكره؛ فالجمع في الآية بين العلم والرحمة يجمع في القلب بين الحذر والطمع.
إحصاء أسماء الله المذكورة في هذه الخواتيم وتعلّم معانيها والتعبد بمقتضاها؛ وهو معنى الإحصاء الوارد في الحديث.
الدعاء بالأسماء المناسبة للحال؛ فمن اشتد كربه دعا بالرحمن الرحيم، ومن أهمه سر لا يعلمه أحد دعا بعالم الغيب والشهادة.