لَّا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَوْ كَانُوا آبَاءَهُمْ أَوْ أَبْنَاءَهُمْ أَوْ إِخْوَانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ ۚ أُولَٰئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمَانَ وَأَيَّدَهُم بِرُوحٍ مِّنْهُ ۖ وَيُدْخِلُهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا ۚ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ ۚ أُولَٰئِكَ حِزْبُ اللَّهِ ۚ أَلَا إِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْمُفْلِحُونَ
خُتمت السورة بأوضح تقسيم للناس. ذكر الطبري في "جامع البيان"، عند تفسير الآية الثانية والعشرين من سورة المجادلة، أن المعنى: لا تجد يا محمد قوماً يصدّقون بالله واليوم الآخر يوالون من عادى الله ورسوله ولو كانوا أقرب الناس إليهم. وذكر أن المفسرين أوردوا في ذلك وقائع من مواقف الصحابة رضي الله عنهم مع أقاربهم من المشركين في المواطن التي تميّز فيها الحق من الباطل، وهي مما ذكره أهل التفسير في هذا الباب على وجه ضرب المثال لمعنى الآية. وقال ابن كثير في "تفسير القرآن العظيم"، عند تفسير هذه الآية، إن الله أخبر أن المؤمن الصادق لا يوادّ من حادّ الله ورسوله وإن كان أقرب قريب. وفي {وَأَيَّدَهُم بِرُوحٍ مِّنْهُ} أقوال لأهل التفسير: قيل هي النصر والتأييد، وقيل الإيمان، وقيل القرآن والحجة، وقيل نورٌ يقذفه في قلوبهم؛ والأقوال متقاربة يجمعها معنى القوة الباطنة التي بها يثبتون. وذكر السعدي في "تيسير الكريم الرحمن"، عند تفسير هذه الآية، أن الله ذكر لهم خمس كرامات مترتبة: كتابة الإيمان في القلب، والتأييد بالروح، ودخول الجنات، والرضا المتبادل، وثبوت وصف الفلاح.
تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): خاتمة السورة مبنية على مقابلة تامة لما تقدم في الآية التاسعة عشرة: {أُولَٰئِكَ حِزْبُ الشَّيْطَانِ ۚ أَلَا إِنَّ حِزْبَ الشَّيْطَانِ هُمُ الْخَاسِرُونَ}؛ فجاءت هنا: {أُولَٰئِكَ حِزْبُ اللَّهِ ۚ أَلَا إِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْمُفْلِحُونَ}؛ بتطابق التركيب واختلاف الحزب والمآل. وبذلك انغلقت السورة على تقسيم قاطع لا ثالث فيه. ثم إن هذه الخاتمة متصلة بمفتتح السورة اتصالاً لطيفاً؛ فقد بدأت بسماع الله لصوتٍ خفيّ، وختمت بكتابته الإيمان في موضع خفيّ وهو القلب؛ فبدأت بأخفى مسموع وانتهت إلى أخفى مكتوب. ووجه اتصالها بسورة الحشر بعدها ظاهر؛ إذ ستُعرض فيها وقائع عملية في من حادّ الله ورسوله ومن والاهم من المنافقين.