بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

هذا خاتمة أوصاف الجلال في هذا المقطع؛ والمعنى: أنه سبحانه يفعل ما يشاء ولا يمتنع عليه شيء أراده، ولا يردّ حكمه رادّ. ونقل الطبري في جامع البيان عند تفسير هذه الآية أن معناه: لا يمتنع عليه شيء أراد فعله. وذكر ابن كثير في تفسير القرآن العظيم عند تفسير هذه الآية أنه لا معقّب لحكمه ولا يُسأل عما يفعل لعزته وحكمته وعدله. وقد جاء هذا المعنى في مواضع من القرآن: {إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَن يَقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ}، و{وَاللَّهُ يَحْكُمُ لَا مُعَقِّبَ لِحُكْمِهِ}.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{فَعَّالٌ}: خبر لمبتدأ محذوف تقديره «هو» مرفوع بالضمة، أو نعت لما تقدم؛ وهو صيغة مبالغة على وزن «فعّال» تفيد كثرة الفعل وقوته.
{لِّ}: اللام حرف جر للتعدية، متعلقة بـ{فَعَّالٌ}.
{مَا}: اسم موصول مبني في محل جر باللام.
{يُرِيدُ}: فعل مضارع مرفوع بالضمة، والفاعل مستتر تقديره «هو»؛ والجملة صلة الموصول لا محل لها؛ ومفعوله محذوف عائد على الموصول، أي: لما يريده. و«الإرادة» في اللسان: القصد إلى الشيء والمشيئة له.
والجملة استئنافية أو تابعة لما قبلها.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): ختم هذا المقطع بهذه الجملة ختماً جامعاً؛ فبعد أن ذُكر البطش والإبداء والإعادة والمغفرة والمودة والملك، جاء ما يقرر أن كل ذلك نافذ لا يعترضه معترض؛ فهي بمنزلة الخاتم على ما تقدم. ثم إن موقعها من السورة كلها بالغ الأهمية؛ إذ يتساءل المستضعف: كيف يقع هذا الظلم مع كل تلك الصفات؟ فالجواب: {فَعَّالٌ لِّمَا يُرِيدُ}؛ أي أن جريان الأمر على ما جرى إنما هو بإرادته وحكمته لا عن غلبة غالب؛ فتستقر النفس عند التسليم لا عند الاعتراض. ثم تأتي بعدها مباشرة شواهد التاريخ: {هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ الْجُنُودِ}؛ لتؤكد أن هذه الإرادة قد نفذت في أمثالهم من قبل.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

إشكال: إذا كان فعّالاً لما يريد فهل يفعل ما يشاء ولو كان ظلماً أو عبثاً؟ وهل في الآية إطلاق ينفي الحكمة؟

الدفع والبيان: لا، وتحرير ذلك من وجوه:

أن الإرادة الإلهية لا تنفك عن الحكمة؛ فقد وصف نفسه بالحكيم كما وصف نفسه بالفعّال؛ فتُحمل الصفات بعضها على بعض ولا يُفرد وصف عن أخواته.
أن الله نزّه نفسه عن الظلم صراحة: {وَمَا أَنَا بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ}، و{إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ}؛ فالنفي منه سبحانه لا يعارضه إثبات عموم القدرة؛ فالقدرة عامة والفعل جارٍ على مقتضى الحكمة والعدل.
أن معنى الآية إثبات نفوذ المشيئة ورفع الممانعة، لا إثبات وقوع كل ممكن؛ ففرق بين ما يقدر عليه وما يقع منه؛ والذي يقع منه ما اقتضته حكمته.

إشكال ثانٍ: إذا كان الأمر كله بإرادته، فما موقع فعل العبد وتكليفه؟
الدفع والبيان: للعبد إرادة وقدرة حادثتان مخلوقتان لله، بهما يقع كسبه ويترتب عليه ثوابه وعقابه؛ فالله خالق الفعل والعبد فاعله على الحقيقة؛ فلا يلزم من عموم الإرادة الإلهية نفي اختيار العبد؛ وهذا هو مسلك أهل السنة بين من غلا في إثبات القدر حتى نفى الفعل، ومن غلا في إثبات الفعل حتى نفى القدر.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
صيغة المبالغة {فَعَّالٌ}: أفادت كثرة الفعل وتكراره ودوامه؛ فليس فعلاً واحداً بل أفعال متجددة لا تنقطع.
إبهام المفعول بـ{مَا يُرِيدُ}: أفاد العموم المطلق؛ فلم يُحصر في نوع من المرادات؛ ولو ذُكر لضاق المعنى.
إيثار «الإرادة» على «المشيئة» في اللفظ: لأن الإرادة تُشعر بالقصد المصحوب بالحكمة، وهو أنسب لسياق ختمت به الصفات.
الإشارة التدبرية: هذه الجملة هي منتهى ما يستريح إليه القلب في مقام البلاء؛ فإن الاعتراض إنما ينشأ من ظن أن ما وقع خارج عن التدبير؛ فإذا استقر أنه بإرادة حكيم عليم انقلب الاعتراض تسليماً.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
التسليم لأقدار الله مع بذل الأسباب؛ فإن الجمع بينهما هو منهج الأنبياء.
ترك الاعتراض على حكم الله في المصائب؛ فإن الاعتراض لا يغيّر شيئاً ويُذهب الأجر.
تعليق الرجاء بمن لا يعجزه شيء؛ فإن العبد إذا سأل من هو فعّال لما يريد لم يستكثر مطلوبه.
تربية النفس على اليقين بأن ما شاء الله كان وما لم يشأ لم يكن؛ فإن هذا اليقين يريح القلب من طول التمني والحسرة.