بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

هذا تعليل لشدة البطش وبيان لمقتضاه؛ والمعنى: إنه سبحانه هو الذي يبدأ الخلق ثم يعيده بعد الموت للحساب والجزاء. ونقل الطبري في جامع البيان عند تفسير هذه الآية أن معناه: يبدأ خلق الخلق ثم يعيدهم أحياء بعد مماتهم؛ وقيل: يبدئ العذاب للكفار ويعيده عليهم. وذكر ابن كثير في تفسير القرآن العظيم عند تفسير هذه الآية أن الأول أظهر وأشهر، وأنه سبحانه بقدرته يبدأ الخلق ويعيده من غير ممانع ولا مدافع. وهذا موافق لما جاء في القرآن: {كَمَا بَدَأْنَا أَوَّلَ خَلْقٍ نُّعِيدُهُ}، و{وَهُوَ الَّذِي يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ}.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{إِنَّ}: حرف توكيد ونصب.
{هُ}: ضمير متصل في محل نصب اسمها، عائد على الرب سبحانه.
{هُوَ}: ضمير فصل لا محل له من الإعراب، أفاد الحصر والتوكيد؛ وقيل: مبتدأ والجملة بعده خبره، والجملة خبر {إِنَّ}.
{يُبْدِئُ}: فعل مضارع مرفوع بالضمة، والفاعل مستتر تقديره «هو». وأصل «بدأ» الابتداء وفعل الشيء أولاً؛ و«أبدأ» رباعي بمعناه.
{وَيُعِيدُ}: الواو عاطفة، وفعل مضارع مرفوع بالضمة، والفاعل مستتر. و«الإعادة» من «العَود» وهو الرجوع إلى ما كان؛ ومنه «العادة» لتكرر الفعل.
ومفعول الفعلين محذوف لقصد التعميم، أي يبدئ كل شيء ويعيده.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): جاءت هذه الجملة عقب تقرير شدة البطش لتبيّن أن هذا البطش ليس موقوفاً على الدنيا؛ فمن يملك الإبداء والإعادة يملك أن يأخذ الظالم بعد موته كما يأخذه في حياته؛ فلا يفوته من مات قبل أن يُنتقم منه. وهذا معنى بالغ الأهمية في سياق قصة الأخدود؛ إذ إن الجلادين ماتوا والمؤمنون ماتوا، فلولا الإعادة لضاعت القضية كلها. ثم إن هذه الجملة تربط مقطع الصفات بمقطع القصة؛ فبها تُغلق ثغرة قد تخطر ببال المتأمل في تلك الحادثة.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

إشكال: ما وجه الاستدلال على الإعادة بالإبداء، وقد يقال إن الأول لا يستلزم الثاني؟

الدفع والبيان: الملازمة قائمة من وجوه ظاهرة:

أن من قدر على إنشاء الشيء من غير مثال سابق فهو على إعادته بعد وجود مثاله أقدر؛ فالإعادة في مقاييس العقول أيسر؛ وقد نصّ القرآن على هذا: {وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ}.
أن المنكر للإعادة يقرّ بالنشأة الأولى شاء أم أبى؛ إذ يرى نفسه موجوداً بعد أن لم يكن؛ فمن أقرّ بالأصعب في تصوره لزمه الإقرار بالأيسر.
أن إنكار الإعادة يفضي إلى تعطيل الحكمة؛ إذ يصير الخلق عبثاً لا جزاء بعده؛ وقد نزّه الله نفسه عن ذلك: {أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا}.

إشكال ثانٍ: ما فائدة ضمير الفصل {هُوَ} وقد استقام المعنى بدونه؟
الدفع والبيان: أفاد الحصر والاختصاص، أي هو وحده لا غيره يبدئ ويعيد؛ فقطع دعوى المشاركة عن كل ما يُعبد من دونه؛ وأفاد أيضاً توكيد نسبة الفعل إليه توكيداً يقطع التردد؛ ولو حُذف لأفاد الإخبار المجرد من غير حصر.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
حذف المفعول في الفعلين: أفاد العموم؛ فيشمل الخلق والرزق والعذاب والنعيم وكل ما يُبدأ ويُعاد؛ ولو ذُكر مفعول لانحصر المعنى فيه.
المجيء بالمضارع في الفعلين: أفاد التجدد والاستمرار؛ فالإبداء والإعادة سنة جارية لا حدث منقضٍ؛ فكل يوم يُبدأ خلق ويُعاد أمر.
تجانس الفاصلة: {يُعِيدُ} على الدال المسبوقة بمدّ كسائر فواصل السورة؛ فبعد الخروج عنها في آيتي الحكم عادت السورة إلى نسقها إيذاناً بانتهاء المقطع المحوري.
الإشارة التدبرية: من آمن بأن ربه يبدئ ويعيد لم ييأس من إصلاح ما فسد من حاله؛ فالذي يعيد الأجساد بعد بلاها قادر على أن يعيد القلب بعد قسوته والعمل بعد انقطاعه.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
تقوية اليقين بالبعث؛ فإنه الركن الذي تقوم عليه المحاسبة والاستقامة جميعاً.
الاستدلال على المنكرين بالنشأة الأولى؛ فإنها حجة حاضرة في كل إنسان لا يحتاج فيها إلى غير نفسه.
الرجاء في إعادة ما فات من الخير؛ فمن انقطع عن طاعة فليعد إليها، فإن ربه يعيد ما ذهب.
استحضار أن كل بداية في يد الله؛ فليستفتح العبد أموره بالتوكل عليه لا على حوله.